如是齋瑣議
巨贊法師
一、韓愈排佛晚猶未變初衷
《佛學半月刊》第一、二、叁期載子培君《儒者學佛考》一文，有謂：韓愈貶逐嶺南，氣已沮矣，又與禅之高明者遊，宜乎屢爲所屈改變初衷雲雲，似失征考。
蓋《指月錄》所載韓愈失對于大顛事引《韓公外傳》，而《韓公外傳》，陸遊《老學庵筆記》因已考證其爲佛徒僞造者也。即引以爲改變初衷之證，實難取信。或曰李冶《敬齋古今黊》渭：
“韓愈辟佛而送惠師、靈師、文暢、無本、澄觀、盈上人、穎師、廣宣上人、高閑、大顛諸僧詩文，皆情分綢缪，密于昆弟雲雲，得非改變初衷之言亦有所本乎
”答曰李冶逐聲似未究詩文之內容也。
趙德麟《侯鲭錄》卷八雲：“韓退之不喜僧，每爲僧作詩，必隨其淺深侮之。如送靈師詩雲：“圍棋鬥白黑，生死隨機權。六博在一擲，枭盧叱回旋。戰詩誰與敵，法汗橫戈錘。飲酒盡百斛，嘲諧思逾鮮。有時醉花月，高唱清且綿。”言僧之事乃雲圍棋、飲灑、六博、醉花、唱曲，良爲不雅，可謂出醜矣。又《送澄觀詩》乃清涼國師者，雖不敢如此深诋，亦有“向風長歎不可見，我欲收斂加冠巾”，亦欲令其還俗，足終不喜僧也。”
則韓愈排佛，終不得謂爲改變初衷矣。
二、陸象山學禅有確據
《儒者學佛考》之續，載于《佛學半月刊》第1 3 0期者謂：“陸九淵先生與佛學之關系，頗不易得其確據，惟《陳北溪答趙季仁書》，謂先生嘗問道于宗杲弟子育王寺德光禅師，見《宋元學案》，及方東澍《漢學商兌》”雲雲，足不知有宋葉紹翁之《四朝聞見錄》也。次舉《來瞿塘目錄》之說，及智通禅師詩，疑似之言，仍不可爲“先生學佛之一據”。按《四朝聞見錄》甲集雲：“嘗聞陸象山門人彭謂予曰，告子不是孟子弟子，是與孟子同時著書之人。象山于告子之說亦未嘗深非之而或有省處。象山之學雜乎禅，考亭謂陸子靜滿腔子都是禅，蓋以此。”又，乙集雲：“孝宗晚年幕達磨學，嘗召問住靜寺僧光曰：佛入山修道六年所成何事
光對曰：臣將謂陛下忘卻，頗稱旨。光意蓋以孝宗即佛，又焉用問禅門葛藤，亦有可笑者。東坡嘗謂其徒善設坑阱以陷入，當其欲設即先與他塞了，此語最得其要。陸象山兄弟早亦與光老遊，故考亭先生謂象山滿肚皮是禅。陸將以刪定面對，爲王信所格而去，使遇孝宗必起見晚之歎。”此以同時人記當時事，可信者一。象山早年實寓于杭，以迫切求真而問天之心，與知名機活之光老遊，亦意中事，可信者二。葉紹翁熟于掌故，不談義理，則非黨朱伐陸者，可信者叁。有叁可信，將謂“不易得其確據”乎。
叁、《釋氏小學類著錄考》補
楊毓芬君《釋氏小學著錄考》，綱舉目張，具見博識，而百密一疏，猶有遺漏。茲就手頭書便，先補小學類著錄之所未備者。按清錢曾《述古堂藏書目》卷一韻學類有《性德貫珠集》一卷、《若愚直指捷徑門法》一卷、《啓蒙捷徑門法》一卷。余如焦竑《國史經籍志》，筆乘卷六之《字書目》，陳第《世善堂書目》，葉盛菜《竹堂書目》，錢謙益《绛雲樓書目》等遍檢皆無，尤袤《遂初堂書目》，季振宜《季滄葦藏書目》，孫星衍《孫氏祠堂書目》，汪士鍾《藝芸書舍宋元本書目》等，則未及檢錄，猶待再豐蔔。
四、我思古人
道要玄微，衆生多執，足故莫不曰道在足，道在足。以足爲道，則釋迦牟尼侪于牧豎樵蘇已耳。臨生死利害之際，不變其平日所言，足之爲兌現，雖曰未學，吾必謂之學已。然而吾親見號稱大師、導師者之捏造傳單，誣人私德已。又親見號稱老居士者之接貴顯則戰栗伺顔，對常人則任意斥辱已。假法事以謀生，執脈望而談玄者不與焉。哀哉，我思古人。
五、再論韓愈排佛晚猶未變初衷
前論《韓愈排佛晚猶未變初衷》，尚有不盡，茲複補正之如次。宋陳善《扪虱新話》卷七雲：
退之送惠師、靈師、文暢、澄觀等詩，語皆排斥，獨于靈似褒惜而意實微顯，如圍棋、六博、醉花月、羅婵娟之句，此豈道人所宜爲者。其卒章雲，方欲斂之道，且欲冠其顛；于澄觀詩亦雲：我欲收斂加冠巾，此便是勸令還俗也。
又清張爾岐《嵩庵閑話》卷一雲：
韓文公《送文暢北遊詩》，大以富貴相誇誘，至雲“酒場舞閨妹，獵騎圍邊月”，與此俗惑溺人何異。《送高閑序》，亦以利害必明，無遺锱铢，情炎于中，利欲鬥進，爲勝于一死生解外膠，皆不類儒者。竊計文暢輩亦只是抽豐詩僧，不然必心輕之矣。
或皆踵趙德麟之說而申論也，張爾岐且以此而摒韓愈于儒者之外，未免過當。惟《韓公外傳》雖系僞記之書，而《老學庵筆記》則僅雲：
歐陽文忠公立論《易·系辭》當爲《大傳》，蓋古人已有此名不始于公也。有黠僧遂投其好，僞作《韓退之與僧大顛書》，引《系辭》謂之《易大傳》以示文忠公，公以合其論遂爲之跋曰，此宜爲退之之言。予嘗得此書石刻，語甚鄙，不足信也。
前說失檢。至于《韓公外傳》之爲僞記，及韓愈是否因大顛而改變初衷，陳善于《扪虱新話》卷十一已詳爲評述，茲亦錄之于次：
韓文公在潮州與僧大顛往還，今《集》中有《與大顛書》叁首，世以爲非是。予讀《宗門統要》，初憲宗迎佛舍利入大內供養，夜放光明，早朝宣示，群臣皆賀陛下聖德所感，惟文公不賀。上問：群臣皆賀，惟卿不賀，何也。文公奏：微臣嘗看佛書，見佛光非青、黃、赤、白等相，此是神龍護衛之光。上問公如何是佛光
文公無對，因以罪谪出。至潮州遇大顛，公問和尚春秋多少
顛乃提起數珠示之，雲會麼
……弟子于侍者邊得個入處。觀與大顛往還事迹如此，今史傳但載公論佛骨而不知其始對佛光已自不合上意，其實未知佛法大義，既見顛師遂有入處。而世複以公《答孟簡書》爲疑，以公與大顛遊，是與文暢意義等無異，非信其道也。今此傳韓退之《別傳》，乃一切掎摭《昌黎集》中文義長短以爲問答，如市俚稽較。然彼欲以伸大顛之辯而抑丈公，不知公于大顛所以相與開示悟入蓋如此。雖然《答孟簡書》，公應不妄作，必有能辨之者。
均按：陳善所言，猶應抉擇：夫既知神龍護衛而放光，複何用人其人而火其書，此《宗門統要》所敘之可疑者也。既于顛師處有個入處，複何謂不盡解其語。此陳善所言，未可以爲定論者也。韓愈之于大顛，雖不敢以侮文暢、澄觀等者侮之，要非因改變初衷而與之遊。邵雍亦嘗贊頌某僧已(名待考)而妄斥佛教如故。或者韓愈之與大顛遊，亦若其不信方士而服硫黃乎
博識者當更能辨之。
六、洪覺範考略
釋門深廣，易托蟲蛇，穢亂之情，更仆難數，是故《涅槃》懸禿人之記，《智論》揭無羞之名，而黃巢事敗，稱大禅師，(周密《志雅堂雜鈔》謂即雪窦禅師，又有說其爲翠微禅師者)馬明兒、李重進二賊亦得爲名刹之上。其余如石浪得法于廢隱之後而爲隆武之相(事見李介《天香閣隨筆》)， 申喦明戒檢清潔因李義之推戴而自立爲王(事見《十六國春秋》及文瑩《玉壺清話》等)，則又數見不鮮。唐宣宗、明太祖、蔡京、張策、劉秉忠、姚廣孝、李雲摩之俦，爲僧伽時，未聞得法持戒之說，還俗而稱王稱帝、作將作相，更不足怪矣。作《傳燈錄》、《高僧傳》者，或爲顯揚聖教，或爲標榜門戶，因陋就簡，不求完備， 自《續高僧傳》而後，幾乎無不生有異征乘願而來者。兄以道宣之謹嚴，傳玄奘西行之事，而與《西域記》有不合，《景德傳燈錄》、《宋高僧傳》未言天幹有二：人，而《五燈會元》以後至于《續略》、《嚴統》、《全書》、《存稿》諸書爭之不巳，于足醉菩提可以爲《道濟禅師語錄》，洪覺範馳鹜俗情可以爲古今來少有之大德，毀譽難憑，絕他學路，未始非有意于顯揚標榜者，疏略訛陋之過也。
雖然，此猶未足以爲病也。趙德麟有言曰：“前世之事無不可考者，特學者觀書少而未見爾”，是則揀魔辨異，存正閑邪， 乃我輩責矣。昔于參學之余，披覽內外典籍，遇有足以補正釋門事實者，辄記之。 日久積稿多，幾可重玎各《高僧傳》。而一人之精力有限，所見不廣，迄未敢以告人。近有所感，頗思辍置，而又懼夫是非之終不能明也，爰述《洪覺範考略》等以見端倪。所冀博雅君子，樂聞其緒，共輸所長，而爲此土佛教史科之大結集，則嘤鳴之聲，或亦有當于飲光楗椎之一擊。
慧洪覺範，即寂音尊者，又號甘露滅，著有《法華合論》、《石門文字禅》、《林間錄》、《禅林僧寶傳》、《冷齋夜話》、《天廚禁脔》等書。當時名士頗有與之過從甚密，交口稱譽者。昔讀祖誘《僧寶正續傳》卷七，代古塔主與洪覺範書而疑之。書略曰：
嘗聞足下有撰次僧傳之志，某喜爲之折屐，、及足下成書，獲閱之，方一過目，爛然華麗，若雲翔電發，遇之駭然。及再叁伸卷，考核事實，則知足下樹志淺矣。夫文所以紀實也，苟忽事實而高下其心，唯騁歆豔之文，此楊子所謂從而繡其盤悅，君子所以不取也。足下以無理而赴來機爲活句，標爲宗門絕唱，則從上宗師答話，俱無准的，第臨時亂道，使人謂之語則無理，謂之非語則赴來機含糊模棱而已，于戲其以宗門事當兒戲乎。且吾教經論，大義粲然，史氏就以爲華人好谪者，攘莊列之語，佐其高層累駕，騰直出其表而不信，況足下自判宗門旨趣如此，使彼見之，能不重增輕薄，足下略不念此何耶
足下所舉《首楞嚴》偈，蓋《解深密經》偈耳。足下不究前後五時之異，妄謂聖人恐懼立言之難。且世尊曰：我爲法王，于法自在。讵有自在法王不敢決斷真妄，揶揄其事，首鼠兩端，而贻惑後人乎
承高論曰，以第八識言，其爲真耶則慮無自性；言其非真耶，則慮迷爲斷滅。故曰我常不開演。噫，予每讀至此，未嘗不廢卷而痛惜也。何則
世尊雲性識真空，性空真識，清淨本然，周遍法界，湛然常住；足下則謂聖人亦不敢以爲真，又不敢以爲非真，使世尊果颟顸如此，則叁界群生安所歸仰乎
足下平生蹈僞，至…
《如是齋瑣議》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…