..續本文上一頁井，爲老所逼。”我們的身體像枯井一樣，對不對呀，一不小心就掉進去了，生老病死一直在逼迫著我們。“一年叁百六十日，風刀霜劍嚴相逼。”因爲什麼？人生是無常的，不是永遠漂亮、永遠年輕。畢業的時候，有一個作家給我寫了一個“青春永駐”，青春永駐，我說這願望真好，能青春永駐嗎？這不可能的，說“佛喜永駐”，我說這還差不多。“是身無定，吾要當死”，我要告訴諸位的事，這個身體不是永遠不變的，一定得要死，只是遲早要發生。有人說我知道，是呀，你知道，但是你不清醒，是因爲你沒有辦法，你接受它的，很多人很清醒，死得很自在。
爲什麼有的出家人有的居士，他說他哪天死，他就死了。我們這裏有個老和尚，他要死的時候，他叫大家把他推出來，跟法源寺再見，跟大衆再見的時候，當時我激動得真是兩眼淚含，爲什麼？因爲他確實很自在的，因爲我們做不到，是你根本沒有辦法知道自己什麼時候死的，可他確確實實知道了，而且他跟大家再見，他沒有戀戀不舍，沒有，他只是再見、告別曾經擁有的一切、曾經熟悉的一切，他很灑脫地就走了。我們能嗎？我們留戀、貪著，不走也得走，是無可奈何地走的。他是一個緣起結束了，他就很潇灑地告別了，再見了。“是身如毒蛇，如院賊”，身體就如毒蛇一般，你對待他好，他就對待你好，你對待他不好，他就報複你、折磨你，所以就像毒蛇一樣有嗔恨心的，不信你虐待你的身體試試？你就感覺到很痛苦。
“如空氣”，就像泡沫一樣的，剛出現的時候很漂亮，那麼一個泡，一會兒“啪”就沒了。在曆史的長河之中，如果說一百年，我覺得只不過就是一個點，那你算什麼，我算什麼？什麼都不算。但我們爭來爭去，我們覺得挺有意思，我們說商場如戰場，爲什麼？因爲勾心鬥角、爾虞我詐，非常可怕，最後大家都死了，把錢留下來了。“應界諸如所共合成”，說來說去，還是一個緣聚緣散，沒有不散的宴席，“酒到宴上歡聚少，人到失意歎聲多”，剛一開始歡聚的時候推杯換盞，高高興興，祝賀呀，盡是一些恭維的話語，盡是一些贊美的言辭，但是結束了還有什麼？什麼都沒有了，杯盤狼藉，散了嘛。就是這樣一個過程，不是說我們那種對人生過分的消極，而是你必須認識到這一點，然後你才會活得更有意義，你才會更願意幫助別人。一個佛教徒有人說是消極的，我一直很懷疑，如果一個佛教徒他真的明白人生是無常的，他會更願意幫助別人，他會更願意付出和犧牲，更願意爲這個社會做一點有意義的事，怎麼可能是消極的呢？因爲人生是短暫的，比如說西藏的佛教徒死了之後，他告訴別人把他的屍體割掉，去喂老鷹，做最後一次布施。做最後一次布施，我們能做到嗎？我們有強烈的我執，我們的火化都做的很難，有的人偷偷摸摸地要把這個屍體埋起來，他已經死了，你埋他幹什麼？但是他一定要埋起來，他死後都有我執，他怕燒了自己會痛，他已經沒感覺了，他還害怕呢。
摩識法師以爲，這個秋井也就是枯井，就是我們上面所說“是生如枯井”，過去有一個人在國王面前犯了罪就逃跑了，國王就用醉象，就是喝醉的大象，去追趕他，那可是醉象，喝醉了的大象啊，根本就沒有任何理性，也不是我們平時所看到的那個很溫和的大象，只要追上你就會把你踏死，鼻子把你卷起來扔下去摔得粉身碎骨，那個大象醉了，是國王利用醉象來追趕這個人的，此人恐怖而慌不擇路，在前面跑，不跑大象就把你逮住了，盡管知道結果如何，但是爲了那種恐懼，也是要跑，慌不擇路地跑啊跑啊，一下子就掉進枯井裏面了，井中有一根藤條，很結實的藤，他就把這根藤抓住了，井下面有一條毒龍在向他噴毒霧，要把他咬死，他在半空掉著，井下有一條毒龍在向他噴毒霧，要把他咬死，這個是很恐怖的；旁邊還有五條毒蛇，要加害他，毒蛇吐著信子，舌頭在那裏進來出去的，看起來也是恐怖異常的；另外還有兩只老鼠在咬那根藤，你說恐怖不恐怖？上、下、左、右，還有兩只老鼠在咬這根藤，搖搖欲墜，馬上就要掉下來了，生命危在旦夕，瞬間就會發生，而喝醉了的大象又在井口上大吼大叫，你想想這個好像就沒有一點點活下來的可能性了，那個死應要加害于他，置他死地，此時此地，危在旦夕，恐怖異常，突然間，井上面有一棵果樹上，偶有蜜滴下，就是蜜蜂釀的蜜滴下，就是野蜂那個蜂簍那類東西，一滴一滴地往下滴蜜，然後他就張著嘴，一心一意地在吃這個蜜，他把所有的危險都忘了。我們人就是這樣的，我們被五欲所誘惑，財色名食睡，暫時的，但是他對所有所有的人生的無常啊、恐怖啊、災難啊，一切都忘了，他覺得哎呀這個很好啊，真的很好吃。
《四十二章經》中有一句話說我們的五欲就像刀頭之蜜，刀刃上的蜜，但是我們拼命地有舌頭去舔，有割舌之患，你會把你的舌頭葬送了，一不小心舌頭就斷了，這是毫無疑問的事。但是美味異常，此人一下子就忘記了危險，忘記了，好像危險不存在了，陶醉于其中。此時我們發現，所謂枯井，就是指我們的生死，一下子調到生死堆裏了，我們輪回了，來到這個世界了，因爲我們有這個身體，所以我們有生死，有出生就有死亡，你否認它也不行，必須要理性地接受它。所以這個枯井就代表我們的生死，那個醉象代表無常，喝醉的大象管你東南西北呢，反正就一直逼迫著你，所以說世間什麼力量最大？佛陀曾經問過弟子，有人說大象的力量最大，有人說牛的力量大，有人說獅子的力量最大，最後佛說無常的力量最大。因爲什麼？生命在呼吸間，你說力量大不大？這就是佛法。
我們根本不知道無常，總是說明天明天明天，明天還會久遠嗎？我們人生頂多活一百年，很多人根本活不到的。但是我們做了多少損人不利己的事呀，能夠利于他人的事又有幾件呢？而且我告訴諸位的是，如果一個活在世上真正能利于他人的人，人們永遠地懷念他，他也就真的是菩薩了，但現在這樣的人越來越少了，這個社會變得越來越可怕，都自私自利呀，都損人利己呀，所以假貨呀，亂七八糟的打著佛教各種招牌的所謂假的什麼佛家功、道家功，都是欺騙世人的。我昨天在通教寺說過，莫說Li.Hong.Zhi給你肚子裏安個法 輪，你的病能好，有的人確實病好了，就是給你安個蘋果、安個香蕉，你也能好，你信不信呢？因爲你的意識集中，你忘記了那痛苦，你想過沒有，因爲你的價值觀念産生了傾斜，産生了改變，必然而然地它要對你的身體産生一個良性的影響，因爲一個人有了癌症，他一直想啊一直想啊，産生了痛苦，有一個法 輪*練習者說，我的腰原來是那樣的，現在可以直起來了，我就說你的肚子裏安了法 輪了，就是安個香蕉肯定也能這樣，他說那我不信，我說你不信所以你才上當。
就是這樣，你的集中意識，你的意識集中法，它會改變你，真的會改變你。過去的那些所謂氣功大師，不就是盜用了佛教的一些名詞嗎？然後把那些傻了叭叽的衆生給糊弄地顛倒了，盲目了，胡說八道，發燒發熱，說胡話，這不是一個現實嗎？佛教就是佛教，如果這些所謂的氣功大師根本不去打佛教的旗號，那我今天絕對不會說他們一句話，我絕對不會說的，你練你的氣功好了，你得你的功好了，沒有關系。
但事實上我們現在這個牌子被人家給利用了，別人都是假冒僞劣的，佛家哪有功啊，它只是對生死問題的探討，關于輪回的解脫，關于智慧的圓滿，智慧不是神通，沒有智慧哪裏是佛教徒，所以叫“迷而不覺，覺而不迷”，怎麼會是迷信呢？很奇怪。Li.Hong.Zhi說我的功比釋迦牟尼的大多少多少倍，和尚現在不行了，他穿了紅袈裟，坐在蓮臺上，招搖撞騙，爲什麼社會上允許這樣的人生存呢？養得老虎吃人了，我們現在再去反對它，是不是有點晚了呢？佛教一直在反對法 輪*，只是我們的聲音很小，並不是今天政府取締它的時候，我們才來說它不好，我們原來就反對的。那些突出自我，表現自我，唯我獨尊，這哪裏是佛法？
佛不是萬能的，它不是主宰，它不是說“你跟我來吧，我是萬能的”，不是的，佛只是把一個事物的真相告訴你，就是無常，告訴了你。一切都是無常的，你不要抓住那些無常的變幻的東西，如果你抓住，你必然是輪回的，如果你放下，你必然是解脫的。所謂放下，我告訴諸位的，並不是放棄，放下不是放棄！該盡職盡責的你要負責任，這是很關鍵的，但是我們常常誤會了，以爲Li.Hong.Zhi那就是佛法了，但是你看看大藏經叁藏十二部，浩如煙海，Li.Hong.Zhi說的是什麼呀，很奇怪，胡說八道，卻有著市場，爲什麼？因爲它不是宗教，宗教必須在場所之內活動，我不能去菜市口去講法，我只能在這裏，他鑽了一個空子，所以我說他是盜竊犯，是詐騙犯。這個世道很奇怪，很奇怪，那些假的往往有廣闊的市場。有人發財不就憑假貨發的財嗎？Li.Hong.Zhi也不例外。假的一旦得勢了，真的肯定要倒黴呀。所以現在Li.Hong.Zhi取締之後，有人就說你們****，我說這很奇怪，我說你了解****嗎，他說我不了解，我說你淨扯蛋，不了解你說什麼，隨便給人家下定義。
那惡龍、毒龍之六道，我們馬上就要下地獄了，生惡道了。那五條毒蛇就是我們的身體，五蘊，色受想行識，就是我們精神和物質的範疇，所以說緣聚，你才感覺到痛苦，緣散，就沒有了，但是你的執著會給你帶來一個我執的緣聚，你會繼續輪回。所謂的葛藤，是指我們的命根，老鼠在咬這個命根，兩只老鼠指黑白逾越，就是隨著時間的流逝，我們的生命必然要結束，不論你願不願意。蜜滴指五欲之樂，所以我們很多人覺得人生中財色名食睡很有意思，很快樂呀，他拼命地在追求這些東西，因爲只有這些東西才能是他把別的東西暫時忘卻，煩惱、痛苦都忘卻了。所以人在空虛的時候，就去尋…
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