..續本文上一頁找刺激，如果很忙碌的時候，他覺得很充實，他還會去尋找刺激嗎？還會去尋找什麼所謂的麻將、酒吧、歌廳啦，他還會去嗎？他不會去的，他真的不會去，因爲他很充實，他覺得很快樂，我不需要那些東西呀。這就是人生，因爲貪著于五欲，暫時忘卻了無常之苦，所以我們必定是無常的，所有的一切，大家必須記住，你認爲有一個實在的身體，所以你才是輪回的，因爲你是輪回的，你又有了一個五蘊，你的五蘊注定了你必將還是輪回的，這樣看起來的話，你就是在圓圈裏轉，轉來轉去，你是沒有辦法走出來的，因爲你已經習慣了，你習慣了必然就要纏綿于此，尋找一種刺激，或者暫時的快樂，來盯住一下你自己所謂的那些不如意。今天我們明白了一個佛教的道理，就是“照見五蘊皆空，度一切苦厄”。所以我說《心經》是最好的，不僅僅是對“我”的這種突破，後面有說“是諸法空相”，所有的法都是一樣的，也就是說我空、法空，當你明白了這樣的道理，你會說無生法，如果你能夠跟他相應的時候，他就是無生的法忍，已經相應了，已經成功了，但是很難哪。我說過你要相應佛法，你必須要成爲一潭水，你的性就應該是水，天上有月亮能夠映在水裏，這就是學佛的感應，如果你沒有水，天上再有月亮，佛菩薩就在那兒放著，他跟你毫無相關，如果你僅僅憑貪欲，僅利用佛菩薩來爲你幹事的話，那我今天跟你說了，那佛菩薩豈不就是貪官汙吏，你拿一堆香蕉，拿著水果，拿著錢放在那裏，然後你說你幫我辦點兒事吧，那佛菩薩就是貪官汙吏，和世間人一樣，你給當官的送點兒禮，道理差不多，絕對是自作自受，決不應該是這樣，它怎麼可以是這樣的呢？ 我們今天就講到這兒吧。
但是有人說了，沒有我誰學佛，沒有我誰來修道？包括在《涅磐經》裏面，有個大慧比丘，想佛說出來，佛一直說無我，爲什麼說無我？因爲沒有主宰，沒有自性，我是不實在的，所以你不能煩惱，你也不能痛苦。盡管你的願望第一點你選擇了信佛，這是第一點的，學佛必須要有次第的，對第一點來講，你可能是自私的，說我要解脫，我要學佛；那第二點你必須要突破“我”的束縛，“我”的枷鎖。這是有一個過程的，所以一般人誤會了，說學佛是學無我的，難道要把我消滅掉嗎？不是的，要把我執的思維觀念消滅掉，但這不是找借口，像我們有些人他也是學佛的，但是他爲了自私自利找了種種的借口來維護自己的自我，而你的自我一旦維持下來的時候，那別人也在維持，那麼自我和自我之間是相互鬥爭和沖突的，沒有辦法，所以我們這個世界充滿了爭鬥矛盾，都是因爲有我，如果沒我的話，誰想發財，誰想升官，誰都不可能。正因爲如此，所以我們一定要在“我”上去下功夫，明白“我”是敵人，絕對不是你的朋友，但他同時又是你的朋友，沒有這個“我”你就沒有辦法去學佛。所以我很奇怪，爲什麼法 輪*說把這個“我”弄掉了，就升天國了，而且我在想，法 輪*這個功很奇怪，他既說這個世界是天國又是什麼法 輪世界，非常的模糊抽象，他對佛法的危害是至關重要的，就是他破壞了佛教在人們心中的形象，人們就從他們的身上覺得佛教就是這樣的，哪裏會是這樣的？
佛教讓你放下，並沒有讓你放棄呀！放下是自在的，放棄是斷滅，決不允許放棄，因爲它是隨緣的，不是說不放棄，我就緊緊地抓住它，不是這樣的，它是告訴你不怕死，但是也告訴你不要怕活著。有的人不是怕死，就是怕活，這都是兩種錯誤的觀念，它必然是極端，佛教不是極端，它是中道，中道是什麼？空性。有人如果認爲空性是實在的，那你還不是空性，你找任何一種臺階，任何一種拐杖，任何一種借口，都是一種錯誤，都是我執在延續延伸。所以在我們看來，學佛要落到實處，這個時非常關鍵的，所以我們上節課說，我們舉了一個比喻，說枯井比喻我們的生死，醉象比喻無常，毒龍比喻叁惡道，我們要將來下叁惡道，當然是我們的資糧促使我們下叁惡道的，我們的五蘊是五條蛇，它是毒蛇，它會纏住我們，緊緊地把我們束縛住，這才是輪回的根本，那根葛藤就是我們的生命，就是我們的第七識——末那識，緊緊地抓住我們的身體，所以我們在睡覺的時候，我們的眼耳鼻舌身意都不起作用了，但是我們還是活著，不是死了，我們的六根不起作用，我們一旦睜開眼睛，我們的眼耳鼻舌身意就對著色聲香味觸法，然後就發根境識，然後去分別這個世界，然後去造作我們的業種子。有人說造業，也不是善的也不是惡的，同時又是善的又是惡的，你不要認爲業是很可怕的，你可以造善業呀，你自然而然有善果，你也可以造惡業，你固然而然地六道輪回。
就是在我們看來，業這個東西，你不要去怕它，它是因爲你的行爲産生出來的，而且根據人們的習慣規範出來善業惡業，但是佛教要超越善惡，但是那個是很難的，大家活在現實中，作爲一個佛教徒來講，很好的人都非常難做，這一點我非常清楚，所以你看爲什麼學法 輪*的淨是些教授、大學生，非常地多，那佛教的陣營裏相對之下，爲什麼那麼少呢？盡管說各領風騷沒幾年，佛教有很長的生存魅力，就是說兩千多年了，我承認，因爲人們看到佛教並沒有生機勃勃，並沒有解決人們的問題，所以人家爲了圖一個速成，所以就去學法 輪*，其中包括一個居士，他跟我說讓我試試吧，讓我學法 輪*試試吧，我說那你試試好了，那是你願意走的路，盡管我的觀點非常明確，但是誰走什麼樣的路，是每個人自由的。他說那個速度快呀，我說是呀看你往哪兒去呀，這是肯定的，只有去除你的貪嗔癡，你才可能學佛，你爲了快，說明你還有一個貪，非常地關鍵，有人說我去學密教，也是一個貪，因爲你根本不知道你就是貪在作怪，一個我執在擴展空間。這是佛法，沒有我發明的，我也不想發明什麼，我只是要求大家來學佛，如果大家不學，那是大家的事。
我們說輪回的根是有我，有我會産生很多輪回那樣的過患，我們知道生死、六道輪回是過患。但是有人說輪回的事情，我還不是特別懂。我告訴大家的事，因爲有了我，才有了輪回。那麼我們舉一個例子，一個正在睡覺的人，也就是說一個正在輪回的人，每個人的因緣是截然不同的，包括我們今天關心我們是從哪裏來的，因爲你不知道。我們每個人都是正在輪回的人，也都是正在睡覺的人，正因爲我們不知道我們是怎麼一回事，往往我們容易上當，不知道最親切，怎麼講怎麼好。當你睡覺的時候，別人在旁邊注意你，你躺在床上你在睡大覺，就只是一個睡覺的人身體躺在那裏，別人無法看到他的心，別人不知道他的心。我很奇怪，法 輪*說天眼通，你去看看《維摩經》的天眼通，他看的什麼，看叁千大千世界，如掌中阿摩羅果，你去看那些邪魔外道，他們在幹什麼，他哪是天眼，但是佛教絕對不是天眼，他是法眼和慧眼、佛眼，不一樣的，那要超越的，超越無量倍，那是無法相提並論的，不是我們今天有一個門戶之見，絕對不是這樣的。
法 輪*偷竊了佛教的東西，所以我感覺到很憤慨。98年的時候，我講一個開示，同樣在大雄寶殿裏，講完關于對法 輪*的看法的時候，有幾個居士就找我勸我千萬不要惹他們，我笑了，我說不是我要惹他們，是他先惹我們的，如果他僅僅是惹了我的話，我還有心量去原諒他，但是他惹了佛教，他傷害了佛教，他貶損了佛教的形象，使我無法容忍，我有一種責任，自發的，如果我沒有這樣的一種責任和義務的話，我就不會去講，我息事甯人，我圖一個和平、安全，何必惹他們呢？我不會的。所以我覺得，我們的佛教徒，當你遇到有人傷害佛法的時候，如果你站不出來的時候，你不是佛教徒，不是我要去跟人家找茬打架，因爲你絕對要護法。
在家的佛教徒他是護法的，出家的佛教徒是住持佛法的，佛法的延續、弘傳的責任在于我，在于諸位來講應該是護法的，應該去把你的位置定好，這是非常關鍵的定位。你也做不好，我也做不好，那佛法能夠弘揚嗎？不可能呀，那就只好讓外道披著佛教的招牌，打著佛教的旗號，招搖撞騙，然後還美其名曰，我這是佛法，我比佛教好得多。那個佛教和佛法能分開嗎？佛教才說佛法呀，只有佛陀講的法才叫佛法，那邪魔外道說的法只能叫附佛外道，或者是著魔。在我看來，這不是一個很難讓大家明白的事情，但是爲什麼大家不明白呢？欲望，貪嗔癡。看見你挺笨的，問你說我是怎麼個來曆，我不知道；怎麼修行，老老實實的，從當下入手，他覺得太慢，他覺得你沒有本事，他就找最有本事的人去了。在我們看來，這不是佛法辜負了我們，而是我們辜負了佛法，是因爲我們貪嗔癡在這樣的作怪，才是我們無法接受真正的佛法。不是嗎？我們的“居士”本來是隱士的意思，但是我們現在居士的腿特別快，爲什麼？因爲他不甘心做居士，僅僅有一個招牌而已，這個招牌使他感覺好像有一種炫耀的資本，他覺得我是一個佛教徒。一個佛教徒是不會向別人去炫耀的，炫耀就說明你的我執和我慢還在作怪。
我們說，因爲別人無法看到這個睡覺人的心，他也許正夢見自己和朋友到海南去旅遊去了，也許到廣東去旅遊了，也許到國外去旅遊去了，一個人睡覺了，躺在那裏，你根本不知道他在做什麼夢，他正在夢見和自己的朋友到海南、到國外去旅行，也許他夢見自己被關進監獄，也許他夢見自己被拉進刑場槍斃，那就是惡道，去旅遊我們還可以說他是善道，或者是不善不惡的。所以佛教徒他爲什麼讓你醒來，是因爲我們現在正在做著一場大夢，這是睜開眼睛的夢啊。有人閉著眼睛做完夢了到處圓夢，那更是瞎鬧，現在你也在做夢，但是你無法醒來，因爲你覺得你的眼耳鼻舌身意很真是地面對外部的塵景，你認爲這是真實的，但是佛教認爲你的六根是六賊，它盜走你的法身慧命，但是你根本不知道這一點，你用你的賊心來認知這個世…
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