..續本文上一頁，但是他無所謂。一旦事情的真相弄明白之後，他同樣是非常坦然。我們缺少的就是這種訓練，一遇到事情馬上就心態不平衡。
我們知道了一念可以上天堂，一念可以下地獄，那時一中轉悟的自在，轉，轉化，佛教、《金剛經》告訴你的就是這樣一個道理，“若能轉悟，即同如來，若被悟轉，即是凡夫。”我們一直在作者隨波逐流的一種舉動，我們的行爲沒有辦法改變，我們唯一可以安慰自己的就是我們比別人還強那麼一點點，所以我們就安慰自己我比他強，比他好多了，然後你就可以理直氣壯地做你的我執的事業了，那你就理直氣壯的輪回好了。輪回是很可怕的，我一直說“輪回路險”，真的很危險，有人說既然將來輪回的那個主宰不是我現在這個主體，那我怕什麼？但是我告訴你，你沒有悟的時候，他就是一個，你無法脫離現在這個我，如果你真正悟的時候，你才說那無所謂，因爲你真正明白了。
十法界衆生的因緣是各不相同的，他們同樣是面對一個生存的現實，比如說面對一杯水的感受，不會是相同的。比如天人看到一杯水，他認爲是甘露，是金，是珠寶；但是對于魚、畜生來講，他說這是我們的家；對于我們人來講，我們維持生命的源泉；對于阿修羅來講，他認爲這杯水是刀劍；對于地獄的人來說，看過《地藏經》的人知道，他們根據自己的業不同，可能是刀山，可能是劍樹，也可能是冷冰，各不一樣；對于餓鬼來講，可能是膿血，也可能是火焰；但是對于聲聞乘人，它表現的就是叁法印，他感受到的是諸行無常，諸法無我，所以他依然是一種解脫；對于圓覺乘的人來講，他覺得是十二因緣的流轉過程，因爲我們的無明才感覺到有一個實在的水，然後我們對水采取的態度才導致我們的生老病死；對于菩薩乘的人來講，他覺得是空性，諸法實相，他覺得這是一個道場；對于佛陀來講，他認爲這是常寂光土。
我們面對的都是一種物質，但是我們的反應、反射的情緒都不一樣，爲什麼？因爲我們都在把這個水作爲我們的道場，或作爲我們業力的來源，但是我們都沒有覺悟，都在挂礙著，都在執取著，所以面對一杯水的感受，十法界衆生是完全不同的感覺。我們怎麼辦呢？要提升自己，改變你原來對水的看法，原來它不過是H2O，原來不過是氫氧兩種元素，你只不過是隨緣地在利用它，而你並沒有半點的執著和挂礙，你是基本的解脫，然後你慢慢地發現那裏面原來就有空性，就有佛法，就是道場。這是很關鍵的，但是我們一直都不會去思維呀，所以老是認爲西方極樂世界離我們十萬億佛土，覺得非常的遙遠，但是你知道，在這樣所謂多維的空間完全是我們自己、人的業的束縛造成的，你打破了這種束縛，你會突然地有一種突破，你就會發現，現在可以是極樂世界，現在可以是地獄，完全是可能的。但是你現在被無明被我執束縛住了，你現在無法突破。我們需要智慧的透視，原來一切都不是固定不變的，原來一切都是可以改變的，原來一切都不是那麼太難，只是你希望保持我執，所以你才不願意去努力，你才願意去走捷徑，去投機取巧，就象我們今天很多居士一樣，家裏面確實有很多佛經佛書，但他是收藏家，他把書放在那裏，讓它睡覺，而且他自己一本書都不看，然後他就到處跑，收集書本，然後搞那些所謂的收藏，非常喜歡那些書，這個我覺得時非常可怕的，因爲如果我們真的深入經藏，哪怕是對一部經的深入，我覺得你也不會是現在這樣的心猿意馬，就是說心情很浮躁，總是想找一個寄托，總是想找一個人聊天，很多人都是這樣的，幾個人湊在一起，就是說張叁好啊李四不好啊，哪一個法師更有本事更有能力更有神通，哪一個人會治病，不都是這樣一個結果嗎？起碼的佛教徒標准都不夠。
不是我瞧不起諸位，不是的，因爲我們在盲目地瞎撞，象沒有頭的蒼蠅一樣，撞來撞去，一無所成，無所事事，豈不可悲？這個是非常關鍵的。信仰和良知，責任和壓力，使我不得不把這些話說出來，我不說出來是不可以的。下面我們講第四點，解脫即是回向。解脫要從回向開始，或許覺悟的旅途很漫長、很遙遠、很艱難，但是要解脫必須讓我們有一個下手處，就是說“理要頓悟，事要漸修”。但是我要告訴諸位，我要請教諸位的是，諸位哪一個對佛法的理是明明白白的？沒有的，因爲你是盲目的，東一頭西一頭地在撞，跟著感覺走，沒有“理要頓悟”，你要“事要漸修”也是絕對不可能的，所以佛教徒第一點是知見要正，就是“理要頓悟”。知見，你的知見一定不能偏離佛法的軌道，這就是“理要頓悟”。“事要漸修”，我們今天說，哪怕你讀了萬卷書，你還要走萬裏路，如果讀了萬卷書，不走萬裏路的人，是書呆子，什麼都解決不了，他可能一出校門就到處上當受騙，他要走萬裏路，最後他才明白怎樣才能夠很自如地應付這個現實這個社會。
我們佛教徒也是一樣啊，你必須要深入經藏，理要頓悟，知見要正，事要漸修。但是理要頓悟，是什麼境界呢？據說當年玄奘法師的師父戒賢在印度拿蘭陀寺，他們在探討開悟是什麼感覺的時候，最後戒賢法師說出了一種感覺的時候，大家都相當地佩服，這種感覺是什麼，“言妄率覺，無有言說”，你看那些大騙子說得太多太說，他是主宰，他是救世主，他是萬能，就像li.hong.zhi說的：“我發現在座的諸位還有許許多多的氣功大師，誰也沒有法身，只有我有。”很奇怪呀，你們成佛了也不一定有法身，非常地奇怪，把佛教的術語在混淆，混淆是非，混淆佛教的名詞概念，似是而非的，竟然有一些傻蛋他就信，包括那些教授，那些大學生，我發現他們傻得真的可愛。非常地可憐呐，他們的我執也很重，他們認爲他們找到一條光明的大道，這很難找啊，就像那個被燒的人說：“我不後悔！我爲大 法，這麼好的大 法。”什麼大 法？如果叁惡道的話，那的確也挺大的。
而且是修在自己，功在師父，這種主宰是緊緊地控製你。我是根據li.hong.zhi的經典來說的，引用他的話，“修在自己，功在師父，如果沒有我的話，你也是白修的瞎練。”所以他緊緊地控製你，所以他一呼則百應，至少很多傻蛋上當了，至少那個叫劉雲 芳的唯恐天下不亂、別有用心，他讓別人自 焚，最後他自己不死，他還要去騙別人呢，留下來繼續騙別人，這種人才是真正的該殺的一個人，別人是上當了，他是騙人的。
戒賢法師說：“言妄率覺，無有言說。”開悟就是這樣的境界，你用人的思維觀念、我們的價值給佛法的開悟下一個定義，根本不可能，所有的人認爲都是有一個把著，開悟就是自在的，所有的都是對它的一種亵渎，所有的名言概念對它來講都絕對不是它的本來面目，因爲所有對它的的名詞、概念、形容都是牽強的，都表達不了那種開悟的境界。所以佛法講那是空性，所以心經裏才說“不生不滅”，不是生的也不是滅的，不是增加的也不是減少的，不是清靜的也不是垢染的，是百不，所有的都錯了，都不是，才是“言妄率覺，無有言說”。後來隨著時間的推移，人們又發現這“言妄率覺，無有言說”是什麼境界呢？人們在思維的時候，這是玄奘法師來到了印度，他告訴大家“如人飲水，冷暖自知”。我覺得非常到位，所以你了解佛法，你感受過佛法，那是胡說八道的嗎？你怎麼可能聽別人的指揮棒呢？希臘哲學家說：“我愛我師，我更愛真理”，我覺得這就是佛法了。師父是可愛，我是要尊重他，但是我學的是真理，如果師父不講真理，那他還叫師父嗎？師父他搞個人崇拜嗎？我們現在所有的叁大宗教也好，幾大宗教也好，我們都秉承一個祖師的傳承，一個教主的傳承，基督教的人從來沒說過我就是耶稣，天主教的人沒說過他就是上帝，伊斯蘭教的人沒說過他自己就是安拉，佛教徒也不應該說他自己就是佛陀。怎麼可以這樣去講呢？沒有這樣的人說過，但是只有邪魔外道才這樣講，但我發現邪魔外道有市場，所以這個世界是什麼？聽邪不聽正，聽騙不聽勸。他以爲跟師父搞好關系就能借點什麼靈氣之類的，這個很可怕的。
這樣的例子告訴我們，開悟是我們自己的事情，學法是要師父來誘導的，但是這種誘導必須是依法不依人的。佛陀的偉大之處，他給我們以後的佛教徒有一個標准來識別真僞，來讓我們又一個駕馭佛法的觀念，第一點就是“依法不依人”！對不起，人講得再漂亮，如果和佛法沒關系，再見！“依了義不依不了義”，他應該是解脫的，不應該是輪回的，我今天告訴你一個發財的法，那麼對不起，這不是了義，這是不了義。“依智不依識”，眼睛看的都是錯的，但是我們就相信我們的眼睛，所以在法源寺裏，在很多地方就發現了，大家看見天上有這個奇怪，那個奇迹，我告訴你，那個葬送你的法身慧命，看見了，你心裏會如如不動嗎？可以看，但是你的心態怎麼樣是至關重要的，所以要依智不依識。第四點是“依義不依語”，語言概念不是佛法，只是工具。開悟是每個人自己的事情，也就是說我不能做你的夢，你也不能做我的詩，彼此之間不可能一樣的，千差萬別的，但是不能因爲我們千差萬別的因緣，就保持一個千差萬別的我執，就自以爲是，跟別人去沖突，就去貶低別人，擡高自己，不應該是這樣的。所以佛教徒要解放別人，你自己也將被解放，不然的話，你把別人拴住，你自己也被拴住了，肯定如此，你自己活得也累。解脫的目的是不再繞圈了，不再隨欲而來了。
在四不退轉地中就有所謂的“信不退轉”，我昨天在通教寺講維摩經的時候也講過，我覺得這個很重要，因爲我們在信上就沒有立足，我們甚至不信，因爲如果你真信佛的話，那麼各種各樣的氣功你都不會去練。現在有一個居士還告訴我：“我每個月要回一趟家”，我問回哪，他說“回白雲觀”。他是佛教徒啊，我毫不客氣地說他，我不怕他生氣和煩惱，你以爲哪方面便宜都讓你占了，可能嗎？你…
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