..續本文上一頁只能走一條路，說得再漂亮也沒有用，你的信本身都沒有，你只不過拿著佛教作爲自己的一個招牌，當然這個人他不會騙人的這我知道，但我替他遺憾。正信也就是不盲從，你信要理智地去信仰，不攀援外境，把自己的心作爲道場，這才是正信，改造你自己的心，改造你自己的思維觀念，這才是最關鍵的信。把自己的心作爲道場，這在華嚴經佛陀成佛五十二位之中，實信是第一位的，五十二位，最初的就是實信。如果沒有信，你就沒有辦法去相信，你可能走路的時候，走著走著，你就看見路邊的花草，你就可能隨之而停下來，你會覺得這挺好，我不要再走了，或者有岔路你就奔岔路去了，你根本就無法堅持自己得正信，因爲你沒有信，你那就是爲了一種功利、實惠、實用，因爲你家裏有事了，你自己有煩惱了，所以你臨時抱抱佛腳，當你抱不住的時候，你感到很失落的時候，你有去找別人去了。
我們往往也是這個樣的，所以我們的信心並不堅固，經不起風吹草動。就像曾經有一位所謂的仁波切收弟子，其實他沒有收弟子，有些人他本來已經有了師父，但是這些佛教徒還打算重新認一個師父，這個仁波切就告訴他們，他說“我向你們提一個條件。”“什麼條件，你說吧。”他說：“我要求你們放棄你們原來的師父，我才接受你們。明天給我回答。”第二天，只有一個所謂的居士沒有去，其余的居士都來了，說“我們把我們原來的師父放棄了，我們就來跟你學。”這個仁波切就拿著拐杖一頓打：“都給我滾蛋！”我們就是這一類人，只要師父對你說：“我收你做弟子，你把你原來的皈依證撕掉，你把你原來的師父辭掉。”那你就會跑，你就會跟他去，你就會放棄你的原則，這個跟信是背道而馳的。你連一點信義都沒有，更何況你有什麼信心了。你會用人的眼睛去發現你這個師父有毛病，有缺點，有錯誤，不修行。但是我告訴你，你應該報恩于他，他領你進佛門的，修行是在自己的，師父領你進來你應該報恩的。並不是想搞個人崇拜，只是想樹立我們堅定的信心。實信具足的人也就是信不退轉。我們要求不退轉，在任何一種情形之下，我堅信不移。不能看到什麼法門熱了，什麼大師來了，然後你自己的心旌搖動，馬上就想啊。
就像我當年在哈爾濱受戒的時候，有的居士在外面轉了多少天，就爲了見一見大師，他的功課什麼都忘了，什麼都不要了，當看見大師的時候，他馬上就哭了。我感動這種宗教感情，但我無法理解他自己這種做法，不能理解，我覺得能見當然好，不能見也沒有關系，這才是坦然，這才是智慧。反省我們的人性，往往是朝叁暮四，若幹年後還是茫然一片，爲什麼，因爲他東跑西顛地瞎轉呐，就去找高僧去了。告訴諸位的是，我們往往有一種觀念，遠來的和尚會念經，遠來的和尚在北京就很有市場，我們都是土産的不行，但是我們要說實話，土産的他不會騙你，因爲他騙不了你，他就在這個地方待著，他走不了，不會打一槍換個地方，這是事實呀。所以，沒有本事，但是我告訴諸位的比較可靠，真的比較可靠。居士當然應該反省，不僅僅是居士，包括我們自身也要反省，我們的信心是否堅固，信心不堅固的人怎麼可以？
其實在我們漢傳的佛教裏，也有一個修行的次第，只是因爲你盲從，你不願意接受它，沒人把這個道理給你講清楚，你就不知道如何下手，所以下手處現在要從信心下手！現在通過各種氣功的侵襲，法 輪*的侵擾，我們現在要反省一下，現在我們的信心堅固嗎？我覺得應該是堅固的，但是如果你實在是不堅固，那我也沒有辦法。所以我們要清楚，我們不能不甘寂寞，要甘于寂寞，甘于孤獨，爲什麼？真理嘛，孤獨，真理是孤獨的，而且寂寞和孤獨是聖賢人的事業。哪一個人到處攀援，到處瞎跑，跑來跑去，居然還成佛了？我還沒聽說過這樣的事。釋迦牟尼成佛之後他才度人的，這一點你一定要清醒的。佛法講的是隨緣，你來了我可以給你講，你不來，我能到處跑找衆生去講嗎？這是不可能的。
第二個是“解不退轉”，如初住位到實住位具足佛法的聖解，就是說所謂的實信是堅固我們的信心，實住是具足佛法的聖解，就是對佛法不再迷惑，理解的非常到位，不摻雜個人的情緒。真正地讀《金剛經》就真正地能理解它，真正地能受用它，真正地能夠解決問題，化解煩惱，這可以呀。有人他就解決不了問題，他背得都背下來了，但是他就不理解，也不會用，這也不是佛教徒，只有信但是你沒有解。在實住位應該是聖解佛法，理解到位，你不能胡解。像li.hong.zhi把佛法拿來了，說所謂的佛還分大佛小佛，佛跟如來又不一樣，我真的很奇怪，但是他有市場，我只能在法源寺，還是有這麼個因緣，我才告訴大家這是胡說八道，不然的話，沒人敢講他，別人說了說他，他就去示威呀，他就去靜坐呀，或者他就告訴別人自 焚去好了，給你出難題。給誰出難題？給國家出難題。
面對現實，我們很多人是不理解佛法的，總是以人的這種情緒、執著來定性地理解佛法。當我們要墮落的時候，當我們要找臺階自己不能持戒的時候，我們說一句話：“隨緣了。”這個不是正確的理解佛法，正確的理解佛法，隨緣是智慧，不是借口，不是投機取巧，隨緣是一定要在佛法的定位上的隨緣。是呀，我跟別人吃飯的時候，別人說：“你隨緣吧。”我說“我可以隨緣，但是你吃你的，我吃我的，你不要強迫我，我也不會要求你。”你吃你的，我吃我的，我說“作爲一個佛教徒來講，我不會在意你吃肉你喝酒，你也不能要求我跟你一樣，我吃素，你吃肉，沒關系，你吃葷，沒關系。”這個可以說是隨緣，怎麼能說你在一個桌子上，你也把酒杯端起來了，這叫隨緣嗎？這叫隨便了，根本不是隨緣。我們常常理解的隨緣就是隨便，所謂的平常心往往就是無可奈何，沒辦法了就平常心了，有辦法他不這個樣子。所以在我們看來，理解佛法要到位，你不能按照你的理解，按照他的理解，要按照佛法的理解，正法，法的本來面目，所以是依法不依人的。說空說有，都是定解，比如說佛教說有功德，這個居士就特別喜歡讀這本佛經，特別喜歡，爲什麼呀，爲了執著功德，說你讀這部經，你能得多少多少功德，有多少佛來護持你，有多少什麼佛菩薩來加被你，那他就讀。
那有的說“一切有爲法，如夢幻泡影。”他就很茫然，他說這個沒有了，也不茫然，最後他開始隨便了，嗨，都是假的，他就可以胡來了。所以說有當定性解，說空當定性解，都是錯的。我們一定要回顧佛陀在大品般若裏有這樣一句話：“菩薩住二地爲衆生說法。”龍樹菩薩在大智度論裏說：“爲執有者說空，爲執空者說有。”是針對你的毛病才說的。所以佛法中有這樣的說法：“我法可以醫人，也可以殺人。”我可以把你醫好，但我也可以把你殺掉。li.hong.zhi就是這樣，他說“我這就是佛法”，他就把你殺掉，上什麼天國呀，一個老太太還是挺聰明的，琢磨“說是冒白煙，怎麼冒黑煙呐？”不論冒白煙還是冒黑煙，都上不了什麼天國，就真冒白煙也去不了，她還是有一點點聰明的，要不然她就把自己點著了。在華嚴經裏有這樣的說法，“佛法如水，牛飲之則成乳，蛇飲之則成毒”。我們要反省，很多人打著佛法的旗號，但是你到底是牛還是蛇？牛飲之則成乳，蛇飲之則成毒。“智學證涅槃”，有智慧的人能夠得到佛法的解脫、自在、涅槃；“愚學證生死”，愚癡的人學了佛法還照樣輪回，更何況是騙子了。這是經典裏說的話，華嚴經。
一定要提醒大家，一定要反省自己的知見正不正，知見要正你就無所畏懼、理直氣壯，知見要不正的話你就朝叁暮四、鬼鬼祟祟、見不得人。很多邪魔外道都是地下活動，不敢到地上來，那不是佛法，佛法真的是理直氣壯、堂堂正正，做獅子吼，什麼都不怕，這才是佛法。現在這個世界比較顛倒了，假貨市場比較多，真貨往往不行了，所以你看，生産真貨的廠家倒閉了，假貨發財了，真的沒有辦法。因爲騙子也說別人是騙子，這事很奇怪。你去看看法 輪*《轉法 輪》的時候，你真暈了，如果你真的相信他，你就會把真的當騙子，把假的當真的，所以真的也喊是真的，假的也喊是真的，你也眼花缭亂。所以“霧裏看花，水中望月”就是想打假，假貨太多了，分不清那個是真貨還是假貨，是這個樣的心態寫出這個歌詞的。我們今天也是一樣的，好好想一想，符合叁法印的才是佛法，不符合叁法印的它哪裏是佛法。今天你問很多居士你知道叁法印是什麼，他說我不知道，你不知道你學什麼佛？你不知道你才會上當。“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。”好好地去理解它，你永遠都不會去上當。
我們不知道說空說有只是對治我們衆生得病的一種方便，我們往往把它當作一種定性解，這是一種錯誤。就像我們今天有人告訴你去讀《無量壽經》的時候，有的人就去讀，讀叁千遍之後，因爲那個法師給他承諾了，說你可以到極樂世界，他不知道讓你加功用行，讓你真正去理解它，升起信心，解決問題，那本身真的就是極樂了。但是他呢，爲了完成數量，他就讀了叁千遍，找不著淨空法師，最後他把我找著了，他問我，我也沒辦法。因爲你根本不是正信、正解，你這種聖解不到位，不能怨誰的。佛經裏哪部佛經都說這部佛經是最好的，任何一部佛經都不會說這部經很差勁，沒有這麼說過。有人弘揚淨土，那淨土當然是最好的；如果有人弘揚禅宗、弘揚中觀，那他那一樣是最好的。問題是佛度有緣人，佛法不會是一種聲音，應該是許多種聲音，但是必須清楚，必須符合叁法印，不符合叁法印絕對不是佛法。第叁個是“正不退”。初地菩薩，也就是經過了實行實回向的菩薩，也就是叁賢位的菩薩，無明已經破掉了，這個時候法身顯現了，而不是li.hong.zhi所說成佛都沒有法身，只有他有法身，那是瞎扯蛋。
這個時候法喜…
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