..續本文上一頁說：“我打算讓你來幫我簽名。”
“簽名幹什麼？”
“這個北京要打狗，我家裏面養了一些狗。佛教不是慈悲嗎!對吧！讓你來簽上字，我們反對打狗吧！”
“對不起，我沒有這個膽量.我跟政府對著幹。當你需要我的時候，你來讓我簽字，那我讓你不吃肉。你能做到嗎？”
“那做不到。”
“做不到，你玩兒去吧！對吧！”
那就這麼簡單嗎.根本需要我的時候，你就跑來找我。你不需要我的時候，你就跑掉了。對吧！不是這樣一件容易的事，所以我們必須清楚，不然的話就麻煩了。
所以無人無我觀自在，你的有人有我，和觀世音菩薩的無人、無我不相應不相應。天上有個月亮，地上有一汪水，什麼是感應？天上有月亮、佛，是在的，假使哪是佛，地上有一汪水，這個水也是在的，這個水比喻我們的信仰，什麼是感應？那個月亮能夠映到水裏，就是感應。如果你沒有信，沒有辦法映到水裏，不能感應，這就是感應。那麼就是說你如果念觀世音菩薩《普門品》的時候，那麼你一定要去掉人我。你就能夠感應，但是，現在有幾個人沒有人我啊！我們發現，當然了，從北京到哈爾濱，我相信所有的廟都是相同的，最忙的菩薩是誰？觀世音菩薩，幾乎所有的人來到這兒，都找觀世音菩薩，找他辦事，知道他好求。于是呢，都找他，最終呢，給他挂點錦旗，你一看到他，那麼受歡迎的時候，你就發現，人們的欲望是多麼重！人們總是在跟佛菩薩討價還價。你來幫我吧！我給你獻錦旗、我給你披袍、我給你貼金。好像這個觀世音菩薩，就是爲了大家那點兒什麼袍啊！什麼旗子啊！爲這點東西活著，是這樣嗎？不是，觀世音菩薩，真的需要你轉變觀念，他是怎麼樣啊！他是先以欲勾牽.後另入佛智。先滿足你的願望，最終的，不斷的滿足、滿足，滿足來滿足去最終還會無常 你會發現哎呀我什麼都不要了。這是目的，因爲你最終的發現，你只能要一百年，你說我想活一千歲，能嗎？曾經有一個人，也是個佛教徒，他自己犯傻，自己要活五百歲，我說“五百歲太少了對吧！”他說“那要活多大歲數 ”我說“無量壽，無量壽你就念阿彌陀佛就完了”但是你要不轉變觀念，你根本就不能無量壽。你在這個圈子裏轉啊！有人有我，你怎得自在啊！所以走不出來這樣一個圈子、我們思維就是輪回、我們這樣認識的，我們注定就是這樣輪回的。
如果你改變，改變就有希望。我說了，能不能往生問自己。對吧！可不可以往生，你去看佛經，可以。能不能問自己。可不可以那你們接著看佛經吧，看法師去講，聽法師去講，明明白白的就是能。但是你爲什麼不能？因爲你沒有耕耘嘛！你沒有改變什麼，其實是這樣。自以爲是 ，于是呢？貢高我慢啊！人自以爲是，他自以爲是，我認爲如何如何的，甚至他學佛之後還拉幫結夥，他拉一個小圈子，他當一個學佛組長，他原來也沒當過官，他忽然間想當官。對不對！其實，這個我覺得都很累。對不對，你總想管幾個人，那種我慢與我執，給你帶來那種 ，我跟你說後果你不知道，潛移默化的你不知道。有的人學佛，我們知道學佛要去掉我執，我慢。對不對，還有我癡和我見。但是你這些東西都沒有去掉。一個更大的我慢膨脹了，越來越大，長大了，原來很小，忽然間你長這麼大，那你說你還能走嗎？因爲你的重量重了，你就升華不了。于是你就下降了，下降就是墮落。其實很簡單啊！所以在佛經裏面說“甯可破戒都不可破見”這就是佛法的知見。我們今天探討的就是轉變觀念，就是佛法的知見。你若不可以破見啊！很多莫名其妙的觀念，什麼《楞嚴咒》不能上午念啦！什麼不能下午念啦…《地藏經》不能在家裏念啦！誰告訴你的，沒人告訴你啊！還弄一些什麼《玉曆寶鈔》《天地八陽神咒經》對不起那不是佛法，那我必須告訴大家，符合叁法印的是佛法。我有棱角，但是我沒有辦法，我是法師啊！那你說你讓我不說真話，難道你讓我說假話嗎？這我沒有辦法，我什麼都不圖，我就圖什麼，大家都能正常學佛。這個很重要啊，不然的話我們辦班的目的也就失去了。辦班就是爲了讓大家受益.能夠改變對佛法的認識。原來佛法是這樣的，而不是那樣的。人們爲什麼說我們是迷信，就是因爲我們的所作所爲，讓人家感覺到那就是迷信。而自己很不好意，它(指以上的看非佛經的行爲)就是迷信嗎？你怎麼說你也不能脫離迷信的那樣的嫌疑。于是你怎麼樣啊！你應該好好想一想，是不是應該不要再迷信了。這是佛教徒啊！
那麼，貪嗔癡的根源，其實無非就是我。你要是沒我了，你絕不會貪，也不會恨，也不會說你想不明白。有我對吧！有我，你才琢磨你要當官兒。有我，你才會琢麼我要掙的多一點兒。你要什麼都沒有我了，沒我了，沒我了，我什麼都給別人。對吧！我們在學校的時候，開玩笑，領生活費的時候，我跟別人講，我說；“我真希望你能夠像《金剛經》的破四相，人相.我相.衆生相.壽者相沒了，我就把你那生活費給領了！”(大家笑)那沒辦法啊！對不對！就是開玩笑了。事實上，我們也知道根本也做不到，對吧！所以我們一方面是想學的更好一點，一方面我們有執著我們的既得利益。這不就是矛盾嗎！所以剛才就像我們剛才所探討的，帕斯卡爾說的那段話一樣，所以我們就是矛盾的，但是我們還要突破它，所以正是因爲這樣的話，我才是貪嗔癡的根源。說是人輪回是因爲貪嗔癡，那貪嗔癡的根源是誰啊？我啊！沒有這個身體，誰貪，沒有這個身體，誰享受？誰要發財幹什麼？那不發了，給你發吧！對吧！所以這就是根，那麼自己(的)“自”是什麼？就是我執，就是我執。“一葉障目不見泰山”我們也念過《心經》；觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，怎麼樣啊！照見五蘊皆空啊。(師父拍拍自己的身體)假的，假的就是空的，對吧！假的，不然的話你怎麼長的了，不然的話你怎麼變老了，不然的話你怎麼消失了。(師父拍拍自己的身體)真的是空的.假的是空的，你不要認爲佛教所說的空，什麼都沒有，這.(指水瓶)就是空，這(指水瓶)就是有。所以有人說“西方極樂世界是有的還是無。”那我就問你，你說這個桌子是有還是無？“桌子有啊”西方極樂世界比這還真實！因爲《阿彌陀佛經》已經告訴我們，阿彌陀佛成佛以來已經十劫，一劫就要成住壞空，而西方極樂世界沒有壞，那你說他是妙有，不可思議的有啊。他比這真實，一定有。那你說，這桌子是空的，那西方極樂世界是空的，空的也有，妙有不一樣的！不是我們製造出來的那種東西. 是空性.那西方極樂世界我們去探討，《無量壽經》第五 阿彌陀佛因地的時候，是法藏比丘，他五劫思維空性，爲什麼五劫思維空性啊？定自在如來，就給他展現二百一十億諸佛刹土，說你願意去那個佛土！二百一十億，那無量的佛土給他展現.。說你看看，你跟那個佛土有緣，他看來看去的，跟那個佛土也沒緣，他說，我要成就一個極樂世界，專門接引最苦的娑婆世界衆生，于是他就五劫思維空性，所以你不空行嗎？你老是用定法、用那種固定的眼光去看問題，不行！絕對不行、我不是說，需要讓你醒來！你從夢中醒來，那就是空了。對吧！所以說五劫思維空性，最終的，空。妙有、還有願力、緣起法、清淨的緣起。于是成就了西方樂世界，所以他永遠不知疲倦的在拿著金臺幹什麼？接引娑婆世界的衆生。可是他也很辛苦啊！大家都不往那個方向去啊！還有很多人哪假借著阿彌陀佛的旗號。怎麼樣！都跑到別的方向去了，哪一方啊!下方。毫無疑問，對不對！現在江湖上，據說，我這人很直率，有個犟牛居士，他說現在分工了，出家人呐！歸淨空法師接引西方去。在家人啊！就由我犟牛來負責了！這個話說得太可怕了，不怕下地獄，膽子非常大。“我非常佩服”因爲拿人生賭博，這個非常可怕！對不對！你可以自己下地獄，你絕對不可以壞了衆生的法身慧命。這個責任，我可以這麼講，無間地獄啊！你自己下地獄，可能還會有時間跑出來，你要真的讓所有的人跟著你下地獄，你就真的出不來了，所以我是說了，你甯可破戒你都不可破見。這就是見，知見你都錯啦！對不對！明明上西方，你往下方，往地獄裏跑，也是西方？無非這裏有兩個字，“名和利”，名和利而已！名利啊！名缰利鎖，學佛最大的障礙，誰都突破不了。對吧！
你看你用那個公安局給你發一個手镯，你不愛戴，對不對！給你弄個金的，你就愛戴了。你看都愛帶金的，你看還在哪到處炫耀哪！他絕對愛帶啊，哪鐵的他不戴。事實上就這樣，非常喜歡，所以，這個自覺不自覺的，這就是人性，人性，所以突破不了。很難突破。不是突破不了，太難了！
那麼.這樣的一個觀念就像坐井觀天一樣，坐井觀天這是來自于佛教。什麼是坐井觀天哪？佛教有個比喻，他說這個蛤蟆坐在井裏，他就看那個天哪！就這麼大，就這麼大，因爲那個井很深，他跟別人說，天就這麼大，天真的是這麼大嗎？不是，因爲他做在井裏，他被拴住了，我們也是一樣，我們認識的佛法就是這樣的，對不對！就像人們說坐大法船走了，什麼是法船啊！法船無疑是空的，是空性。對吧！那真正能坐大法船走的人，還不炫耀嗎？都非常冷靜的。我們很多人給別人說，說這個人往生了！那我問，你怎麼看的，你那眼神怎麼那麼好使？我怎麼使勁看都看不明白呢？你憑什麼說他往生了呢？我覺得這都非常理性，因爲我們今天學佛，應該要深入的思考，對信仰要負責任，這不負責任是不行的。那麼同時就像我們傳統的《逍遙遊》裏莊子，有那麼一段，它說這個河伯遇到大海，他跟大海說：“我跟大海誰大？哪一個更大？”你說哪個更大，他自以爲是。還有中國漢朝的時侯，有夜郎國，沒有個小縣城大，他問大漢國的使者，“我這個國家跟漢國哪個大？”夜郎自大，對吧！他自己覺得很大，所以你就狹隘了，你就必定…
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