..續本文上一頁器，跟你說什麼也沒有用。就像我們今天所說的藏傳佛教的灌頂一樣，首先，你是一個容器，于是他說的佛法，能夠讓你這個容器所以能接納。這就是灌頂。如果你認爲弄點米弄點水，往頭上去澆是灌頂的話，那你錯了，那根本就錯了。所以說法就是灌頂，我接受了，我理解了，我消化了，我受益了，這就是灌頂。灌頂很容易的，灌頂又極其艱難，更多的人，都希望走一個漂亮的形式。需要做一個龐大的儀式，很多的分工，甚至更重視外在五顔六色的裝飾，于是你說這個佛式做得非常好，而簡簡單單的與你說一些個最精華的部分，你卻不珍惜。這就是我們今天學佛的誤區。所以要做一個法器太難了。
但是不合格的法器卻有叁種，什麼叁種呢？(第一種法器覆器，)比如說我們舉個例子，比如說你是一個容器但是瓶底向上。瓶口向下，就裝不進去水了，這個底放到上面因爲你拒絕裝，許多人對于佛法恰恰就是這樣的，他拒絕接受，他爲什麼拒絕接受他呢？因爲他怕一旦接受他之後，對自己的名利是一種傷害，對自己去追求名利是一種障礙，于是他拒絕接受他，說我不接受他，我爲什麼要接受他？我現在活得很滋潤嗎，但是你活得快樂與否。這個是很難定位的，你擁有東西並不一定擁有幸福。所以說這就是拒絕。這是一種法器瓶底向上拒絕接受。第二種法器是漏器，什麼是漏器，就是瓶子底漏裝多少就漏多少，他也不是一個受益者，所以我們自己也給自己一個定位，就是你是不是一個法器。如果你自己今天聽完課後，回去後跟什麼事都沒發生一樣，跟沒有聽課之前是完全一樣，你就等于漏掉了，那就是漏器。那麼還有一種法器是染器，什麼是染器，是瓶子裏本來是髒的，本來是裝尿的，裝油的，裝醬油的，于是你來裝佛法了，但是被汙染了，所以像許多人如跳大神的，學氣功的，他也來學佛法，那就是染器。有許多都這一類的人，他自己學佛的痕迹就帶著一種觀念存在，那個能證明你是純正的佛教徒嗎？不是，不是需要改變，所以我們既不能做底朝上的拒絕接受的器皿，同時也不能做漏器，也不能做染器。我們應該做一個真正的容器。能夠容納佛法的法器，這很重要。
我們所說的觀念的改變，等于說是告一段落。你觀念不改變你就很難接受佛法，觀念的改變本身就是佛法。比如說你看到的一切都是假的，那麼是假的，你就會把他放下，不再執著他。不再執著就是佛法。那麼比如說；我們怎麼來證明自己學的是不是佛法呢？我覺得臨終關懷非常重要，臨終那一刹那就證明你是不是法器。你是不是真正的容納佛法的大器。我覺得就是一種證明與說明。那麼臨終關懷非常重要。
接下講臨終關懷極其重要第一點，因爲生死交替輪回的一刹那，我們可以拯救自己，也可以毀滅自己。所以生有、死有、中有而中有這一段，我們必須要把握他。如果你不把握它，有可能你所有的努力都白費，所以說他對我們的解脫是最關鍵的一點。要很好的把握它。
第一點臨終往生差別因緣，各人因緣是千差萬別的，你不要認爲大家學佛念佛都能往生，這不一定。爲什麼不一定？有兩個原因，第一隨業往生，隨你的習氣往生。爲什麼這樣講
《瑜伽師地論》裏有這樣一段話他說；“又行善不善補特伽羅，
補特伽羅就是我，每個人的個體，生命的載體。就是這個肉體，補特伽羅“自以爲是”，就是他(指身體)能夠承載善和不善。能夠造善和不善的業因，“將臨命終時，”那麼這個補特伽羅的善與不善在臨命終時，就看出你有沒有修行來了，就看出來你是不是真正的大根器，你有沒有很好的佛緣。
“或自然憶先所習善及不善”就是有的人，自然而然就開始回憶起來，自己原來所做的善業或者不善的業，生離死別的那一刹那非常關鍵，如果說一個殺生的人，一個害命的人那口氣非常難咽。那麼一生學好的人，盡是布施做善事的人死的時候非常安詳和自在。
那麼我聽過極樂寺裏一人的母親，臨終時非常怕說“誰來找我了，誰怎麼了…”一聽狗叫嚇壞了。這是什麼？這是業。因爲活著的人身強力壯，陽氣非常重的人絕對是沒有這種感覺，但是對于業力現前的人，只有在這個時候是最關鍵的一點，所以說把握住這一點太重要了。
“或他令憶。”什麼叫或他令憶，就是有的人自己回憶起自己的善或者不善，那有的人呢或因爲他人而回憶起自己的善或不善。對不對，那比如說你有病了，有人來看你了，看你的人是什麼人呢？是你非常喜歡的一個人，哎呀！你和他是老朋友，于是他來了之後，你倆的友誼忽然間就回憶起來，你們倆在一起有非常美好的回憶，很多善的回憶都出現了。但還有一種回憶，有人來了，回憶起你們倆在一起幹的壞事了，突然間想起來了，這是因緣呀，咱們倆在一起偷東西、殺人了放火了全想起了。那麼還有一種是，你倆是冤家對頭，你有病他幸災樂禍來看你了，一生氣麻煩來了，馬上氣死了，一煩惱馬上墮落輪回，這是肯定的，你所有的善事都沒用了，你就這個因緣就完了。所以說臨命終時刹那之間的因緣太重要。
所以在《維摩诘經》說一個人有病了，臨命終時你到他家之後，你要給他開示，開示告訴他，你這一生呀你盡做好事了，比如說你做了某件某件事，他非常高興，他就轉變他命運了，你的故意去找，有的人很難找，但是你的使勁找。因爲你要度他啊！你老指責他就麻煩了，這個時候你不能指責，你可以在他精力很旺盛的時候指責他，因爲你要救他。在臨命終時你不要在指責了，你再指責就完了。在《中阿含經》裏有段故事，有個叫阿姆達王的，他是一個大護法，他度僧建寺太多太多，做了無量的功德，到了臨命中時他閉著眼睛，有一侍者在旁邊給他扇扇子，一不小心(扇子)掉他臉上了，他(阿姆達王)一念嗔恨起完了變成蛇了，是業力之差一念變成蛇。。所以說臨終關懷非常重要。變成蛇之後因爲他有福德因緣啊，有一天，廟裏和他最有緣的一位當家師，在廟裏走路，就聽到有人喊；“法師請你站住、法師請你站住”這位法師回頭看沒人啊！又繼續往前走，又聽到有人喊，回頭看還是沒有人啊，但是聲音非常大非常清晰，于是他循著聲音找，于是看到樹上有只大蛇，讓他寒毛直束，差點沒嚇暈了，蛇說；“你不用害怕，我就是那阿姆達王”法師說；“怎麼這樣呢？你幹了那多好事”蛇說；“就是一念嗔心起”所以爲什麼說臨命中時關懷很重要呢？臨命終時你一定要把握自己。就是這一念嗔心起，于是乎馬上就墮落成蛇了，法師說；“你現在叫我幹什麼呢？”蛇說；“你現在趕緊叫你寺院裏的人幫我念經吧！”于是寺院裏的人幫他念經忏悔，隔了幾之後天，天上突然間打了一個大雷，他在那雲朵裏說；“我已經升天了“這是一個非常有福德因緣人的結果，但是你要知道，如果是我們要不小心變成蛇會怎麼樣？會有這樣的機會
人和蛇對話本身就是一種極其微妙的事，那是有特殊福德因緣的，就像有人說公雞和耗子能往生，但是他不是一個普遍規律，我也承認他能往生，但你能說每一只公雞都能上西方，那是不對的，如果每一支公雞都能去的話，那咱別做人了，作公雞不就完了，但是你不覺得那是畜生嗎，那是不行的。所以這個例子給我們的感覺是你一定把握住這一段。這一段你把握不住，你修行就是一種失敗
“彼于爾時，”就是說你一定要在這個時候，“與多曾習力最強者。彼于爾時，”我們每一個臨欲命中的人，對于曾經許多最強的那一段的習氣毛病。習氣有善的和惡的，不要以爲習氣都是壞的，最強的那一段，一個人喜歡吃辣椒這就是他的習氣，一個人喜歡念佛這就他的習氣。他經常念忽然間佛號來了就能相應。佛法就是找相應找感應，如果她信佛你能夠很容易就度他了，如果他不學佛，你費了半天勁也沒有辦法，爲什麼？因爲這就相應 ，這就是緣，沒有緣分我可這麼講那結果就不是很好。但是有一點你自己決不白做，你說我自己給他念佛，你不會白做，但是只是這個人很難受益，那麼這個時候，他的業力習氣最強的，“其心偏記” 什麼叫偏記，往往就是隨境所轉，那個境界現前了馬上就隨他去，因爲什麼？這個境界就是你習氣毛病曾經所做過的力量最大的一個。那麼一旦出現了你馬上隨他去了。人性的弱點或者是人性的優點，也常常是這樣的，所以這都是非常敏感的點，
“余悉皆忘”就像你平時愛生氣，臨命終時，誰惹了你馬上就隨他去了。嗔恨一下都起來了，起來之後，你所做的那些念佛功德、布施善事全忘了，所以叫一招不慎全盤皆輸，所以這個很重要。
“若俱平等曾串習者。”如果你是學佛法平等法門的，佛法是平等法門，但是你難免的把握不住，所以曾串習者，難免有一些習氣毛病會突現出來，就會顯現，業力現前。這個時候，“彼于爾時。隨初自憶或令他憶。唯此不舍不取余心。”這個時候你應該怎麼樣呢？雖出自憶，應該把握自己，自己憶念自己曾經所做的一切能夠有益于他人的，能夠自己受益的那些善事，應該努力的去回憶，同時有因緣時，讓身邊的有緣人，跟你結緣也讓他回憶，回憶值得讓你快樂的(事)，你所做的一些善事，使你的業力不再受到影響，往事不在受到障礙的那樣的業種子。這個應該說非常重要。
“唯此不舍不起余心。”是說這個時候你要堅定，不要胡思亂想。當然了也可能你接受的因緣，恰恰是不好的，往往你也是一心不亂，一心一意的煩惱，一心一意的嗔恨，一心一意的琢磨一些個與佛法不相應的事情，就是這樣，“彼于爾時由二種因增上力故”就是說我們在整個的一個過程之中，常常會有二種因增上力故，二種業因緣加給我們的增上力。“而便命終。”于是我們就離開裏這個世界。哪兩種業因緣哪？
“謂樂著戲論因增上力，及淨不淨業因增上力”什麼叫了樂著戲論因增上業，一個人吃喝玩樂，吃好的，喝酒打麻將這就是戲論。人生其實戲論，但是他貪著這點…
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