..续本文上一页器，跟你说什么也没有用。就像我们今天所说的藏传佛教的灌顶一样，首先，你是一个容器，于是他说的佛法，能够让你这个容器所以能接纳。这就是灌顶。如果你认为弄点米弄点水，往头上去浇是灌顶的话，那你错了，那根本就错了。所以说法就是灌顶，我接受了，我理解了，我消化了，我受益了，这就是灌顶。灌顶很容易的，灌顶又极其艰难，更多的人，都希望走一个漂亮的形式。需要做一个庞大的仪式，很多的分工，甚至更重视外在五颜六色的装饰，于是你说这个佛式做得非常好，而简简单单的与你说一些个最精华的部分，你却不珍惜。这就是我们今天学佛的误区。所以要做一个法器太难了。

　　但是不合格的法器却有三种，什么三种呢？(第一种法器覆器，)比如说我们举个例子，比如说你是一个容器但是瓶底向上。瓶口向下，就装不进去水了，这个底放到上面因为你拒绝装，许多人对于佛法恰恰就是这样的，他拒绝接受，他为什么拒绝接受他呢？因为他怕一旦接受他之后，对自己的名利是一种伤害，对自己去追求名利是一种障碍，于是他拒绝接受他，说我不接受他，我为什么要接受他？我现在活得很滋润吗，但是你活得快乐与否。这个是很难定位的，你拥有东西并不一定拥有幸福。所以说这就是拒绝。这是一种法器瓶底向上拒绝接受。第二种法器是漏器，什么是漏器，就是瓶子底漏装多少就漏多少，他也不是一个受益者，所以我们自己也给自己一个定位，就是你是不是一个法器。如果你自己今天听完课后，回去后跟什么事都没发生一样，跟没有听课之前是完全一样，你就等于漏掉了，那就是漏器。那么还有一种法器是染器，什么是染器，是瓶子里本来是脏的，本来是装尿的，装油的，装酱油的，于是你来装佛法了，但是被污染了，所以像许多人如跳大神的，学气功的，他也来学佛法，那就是染器。有许多都这一类的人，他自己学佛的痕迹就带着一种观念存在，那个能证明你是纯正的佛教徒吗？不是，不是需要改变，所以我们既不能做底朝上的拒绝接受的器皿，同时也不能做漏器，也不能做染器。我们应该做一个真正的容器。能够容纳佛法的法器，这很重要。

　　我们所说的观念的改变，等于说是告一段落。你观念不改变你就很难接受佛法，观念的改变本身就是佛法。比如说你看到的一切都是假的，那么是假的，你就会把他放下，不再执著他。不再执著就是佛法。那么比如说；我们怎么来证明自己学的是不是佛法呢？我觉得临终关怀非常重要，临终那一刹那就证明你是不是法器。你是不是真正的容纳佛法的大器。我觉得就是一种证明与说明。那么临终关怀非常重要。

　　接下讲临终关怀极其重要第一点，因为生死交替轮回的一刹那，我们可以拯救自己，也可以毁灭自己。所以生有、死有、中有而中有这一段，我们必须要把握他。如果你不把握它，有可能你所有的努力都白费，所以说他对我们的解脱是最关键的一点。要很好的把握它。

　　第一点临终往生差别因缘，各人因缘是千差万别的，你不要认为大家学佛念佛都能往生，这不一定。为什么不一定？有两个原因，第一随业往生，随你的习气往生。为什么这样讲

　　 《瑜伽师地论》里有这样一段话他说；“又行善不善补特伽罗，

　　补特伽罗就是我，每个人的个体，生命的载体。就是这个肉体，补特伽罗“自以为是”，就是他(指身体)能够承载善和不善。能够造善和不善的业因，“将临命终时，”那么这个补特伽罗的善与不善在临命终时，就看出你有没有修行来了，就看出来你是不是真正的大根器，你有没有很好的佛缘。

　　“或自然忆先所习善及不善”就是有的人，自然而然就开始回忆起来，自己原来所做的善业或者不善的业，生离死别的那一刹那非常关键，如果说一个杀生的人，一个害命的人那口气非常难咽。那么一生学好的人，尽是布施做善事的人死的时候非常安详和自在。

　　那么我听过极乐寺里一人的母亲，临终时非常怕说“谁来找我了，谁怎么了…”一听狗叫吓坏了。这是什么？这是业。因为活着的人身强力壮，阳气非常重的人绝对是没有这种感觉，但是对于业力现前的人，只有在这个时候是最关键的一点，所以说把握住这一点太重要了。

　　“或他令忆。”什么叫或他令忆，就是有的人自己回忆起自己的善或者不善，那有的人呢或因为他人而回忆起自己的善或不善。对不对，那比如说你有病了，有人来看你了，看你的人是什么人呢？是你非常喜欢的一个人，哎呀！你和他是老朋友，于是他来了之后，你俩的友谊忽然间就回忆起来，你们俩在一起有非常美好的回忆，很多善的回忆都出现了。但还有一种回忆，有人来了，回忆起你们俩在一起干的坏事了，突然间想起来了，这是因缘呀，咱们俩在一起偷东西、杀人了放火了全想起了。那么还有一种是，你俩是冤家对头，你有病他幸灾乐祸来看你了，一生气麻烦来了，马上气死了，一烦恼马上堕落轮回，这是肯定的，你所有的善事都没用了，你就这个因缘就完了。所以说临命终时刹那之间的因缘太重要。

　　所以在《维摩诘经》说一个人有病了，临命终时你到他家之后，你要给他开示，开示告诉他，你这一生呀你尽做好事了，比如说你做了某件某件事，他非常高兴，他就转变他命运了，你的故意去找，有的人很难找，但是你的使劲找。因为你要度他啊！你老指责他就麻烦了，这个时候你不能指责，你可以在他精力很旺盛的时候指责他，因为你要救他。在临命终时你不要在指责了，你再指责就完了。在《中阿含经》里有段故事，有个叫阿姆达王的，他是一个大护法，他度僧建寺太多太多，做了无量的功德，到了临命中时他闭着眼睛，有一侍者在旁边给他扇扇子，一不小心(扇子)掉他脸上了，他(阿姆达王)一念嗔恨起完了变成蛇了，是业力之差一念变成蛇。。所以说临终关怀非常重要。变成蛇之后因为他有福德因缘啊，有一天，庙里和他最有缘的一位当家师，在庙里走路，就听到有人喊；“法师请你站住、法师请你站住”这位法师回头看没人啊！又继续往前走，又听到有人喊，回头看还是没有人啊，但是声音非常大非常清晰，于是他循着声音找，于是看到树上有只大蛇，让他寒毛直束，差点没吓晕了，蛇说；“你不用害怕，我就是那阿姆达王”法师说；“怎么这样呢？你干了那多好事”蛇说；“就是一念嗔心起”所以为什么说临命中时关怀很重要呢？临命终时你一定要把握自己。就是这一念嗔心起，于是乎马上就堕落成蛇了，法师说；“你现在叫我干什么呢？”蛇说；“你现在赶紧叫你寺院里的人帮我念经吧！”于是寺院里的人帮他念经忏悔，隔了几之后天，天上突然间打了一个大雷，他在那云朵里说；“我已经升天了“这是一个非常有福德因缘人的结果，但是你要知道，如果是我们要不小心变成蛇会怎么样？会有这样的机会

　　人和蛇对话本身就是一种极其微妙的事，那是有特殊福德因缘的，就像有人说公鸡和耗子能往生，但是他不是一个普遍规律，我也承认他能往生，但你能说每一只公鸡都能上西方，那是不对的，如果每一支公鸡都能去的话，那咱别做人了，作公鸡不就完了，但是你不觉得那是畜生吗，那是不行的。所以这个例子给我们的感觉是你一定把握住这一段。这一段你把握不住，你修行就是一种失败

　　“彼于尔时，”就是说你一定要在这个时候，“与多曾习力最强者。彼于尔时，”我们每一个临欲命中的人，对于曾经许多最强的那一段的习气毛病。习气有善的和恶的，不要以为习气都是坏的，最强的那一段，一个人喜欢吃辣椒这就是他的习气，一个人喜欢念佛这就他的习气。他经常念忽然间佛号来了就能相应。佛法就是找相应找感应，如果她信佛你能够很容易就度他了，如果他不学佛，你费了半天劲也没有办法，为什么？因为这就相应 ，这就是缘，没有缘分我可这么讲那结果就不是很好。但是有一点你自己决不白做，你说我自己给他念佛，你不会白做，但是只是这个人很难受益，那么这个时候，他的业力习气最强的，“其心偏记” 什么叫偏记，往往就是随境所转，那个境界现前了马上就随他去，因为什么？这个境界就是你习气毛病曾经所做过的力量最大的一个。那么一旦出现了你马上随他去了。人性的弱点或者是人性的优点，也常常是这样的，所以这都是非常敏感的点，

　　“余悉皆忘”就像你平时爱生气，临命终时，谁惹了你马上就随他去了。嗔恨一下都起来了，起来之后，你所做的那些念佛功德、布施善事全忘了，所以叫一招不慎全盘皆输，所以这个很重要。

　　“若俱平等曾串习者。”如果你是学佛法平等法门的，佛法是平等法门，但是你难免的把握不住，所以曾串习者，难免有一些习气毛病会突现出来，就会显现，业力现前。这个时候，“彼于尔时。随初自忆或令他忆。唯此不舍不取余心。”这个时候你应该怎么样呢？虽出自忆，应该把握自己，自己忆念自己曾经所做的一切能够有益于他人的，能够自己受益的那些善事，应该努力的去回忆，同时有因缘时，让身边的有缘人，跟你结缘也让他回忆，回忆值得让你快乐的(事)，你所做的一些善事，使你的业力不再受到影响，往事不在受到障碍的那样的业种子。这个应该说非常重要。

　　“唯此不舍不起余心。”是说这个时候你要坚定，不要胡思乱想。当然了也可能你接受的因缘，恰恰是不好的，往往你也是一心不乱，一心一意的烦恼，一心一意的嗔恨，一心一意的琢磨一些个与佛法不相应的事情，就是这样，“彼于尔时由二种因增上力故”就是说我们在整个的一个过程之中，常常会有二种因增上力故，二种业因缘加给我们的增上力。“而便命终。”于是我们就离开里这个世界。哪两种业因缘哪？

　　“谓乐着戏论因增上力，及净不净业因增上力”什么叫了乐着戏论因增上业，一个人吃喝玩乐，吃好的，喝酒打麻将这就是戏论。人生其实戏论，但是他贪着这点…

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