..續本文上一頁叁匝，這正是世尊在世時就表演給我們看了。現代的一些出家人，穿上僧服就認爲了不起，不明道理，不知是非。
我在臺中學佛，只有一個人勉勵我，就是周邦道先生。他說，你現在出家了，跟李老師學佛，他有道心，他是菩薩，你一定要以學生的身分對老師，不可以輕慢。這才是真正懂得佛法的說話。
居士升座講經也是代佛說法，出家在家講經皆是代佛說法，所以講臺前面一定供養佛像。大衆禮拜法師時，佛像在前面，法師在佛後面，大衆拜佛，法師不敢當。說法的人若有過失，不能說他，一定要讓聽衆對他有信心，信仰他所說的，依教奉行，大衆就得利益。他雖有過失，不可以舉發他的過失，不可以宣揚，目的是希望大衆得真實利益。他個人有過失，自有因果，如果宣揚而破壞整個法會道場，罪過就大了。何況他的過失到底是真的、還是假的，我們是凡夫，不知道他的境界；因爲高境界的聖人，有時行持與下愚差不多。
譬如金山活佛，他的生活行爲有點像濟公，真的是聖人。一般法師跟他相處，都輕慢他，以爲他不守清規、不守戒律，隨隨便便地，而他是四相皆破除。我們是凡夫，怎能看出聖人的境界，因此對于一切衆生，無論在家出家，皆應常存恭敬心。禅宗六祖惠能大師講得很好，“若真修道人，不見世間過”。真發心修行，照顧自己都來不及，那有閑功夫看別人的過失。如果我們見到這些菩薩乘人有所違犯，而舉發其過失，這就是欺騙世尊。
第二：“世尊。我從今日至未來際。若于菩薩乘人。戲弄譏嫌恐懼輕賤。我等則爲欺诳如來。”
這一段說明四樁事，皆是輕慢。佛在大乘經裏常教導我們，尤其《華嚴經》說得究竟圓滿，修學大乘的人，除自己之外，所有一切衆生皆是諸佛如來，要用如此的心態看待。五十叁參明顯的教我們，學生只有善財童子一人，他沒有同學。此一示現用意很深，因爲同學之間可以開玩笑，不必那麼尊重。若除自己一人之外，皆是老師，皆是善知識，則不能不時刻保有尊敬之心態。
諸佛菩薩當然是善知識，是老師；而一切衆生皆是未來佛。“過去、現在、未來”是一，不是二。未來佛就要看成現在佛，一樣的尊重，十大願王一切恭敬的心才發得起來。“一切恭敬”正是性德圓滿的顯露。“戲弄”是開玩笑，“譏”是譏刺，“嫌”是嫌棄。如果還會討厭或輕視一個人，我們的性德就被煩惱遮蓋了。必須將一切衆生看作諸佛，才能做到“禮敬諸佛。”“普賢行”在大乘菩薩行之上，道理就在普賢的心是真實、清淨、平等。我們常犯這些過失，所以“禮敬諸佛”的修習，對我們而言是高不可攀。
佛在《華嚴經》上這樣教導我們，是不是有些勉強？絲毫不勉強！佛教化衆生真的是“恒順衆生，隨喜功德”。一心恭敬、普遍恭敬是性德自然的流露。換言之，凡是明心見性的菩薩、一切諸佛如來，沒有一位不是這樣的。因爲盡虛空遍法界是一個自己，沒有差別。大乘經上常說，十法界依正莊嚴皆是自性的流露與變化，所以法界確實是平等的。凡夫之所以不能見性，就是在平等法界裏起了高下之心，妄生執有，而起迷惑。由迷惑，起高下之心，起分別執著，皆是我們自己的過失。
學佛就是要恢複自性，宗門常講“父母未生前本來面目”，學佛就是要恢複自己本來面目，這必須將妄想、分別、執著一齊除去。佛教導我們從“禮敬”做起，儒家的教育也從這裏入門。《禮記》第一篇首句：“曲禮曰：毋不敬。”可見世出世間聖人教化衆生，概念與方法上幾乎完全相同，這是值得我們深思的，正如諺語所說：“英雄所見，大略相同。”《禮記》編輯成書時，佛法還未傳來中國，可見他們教學的起步完全一致，都是從“禮敬”著手，戒除我們的輕慢心。
學佛功夫得不得力，就看我們對人、對事、對物、對一切衆生，恭敬心是不是與日增長，輕慢心是不是天天消除。果然如此，我們的功夫就得力，真有進步。如果處世待人接物的毛病絲毫也沒改掉，念再多佛號、經文，也是白念，正是古德所謂的“喊破喉嚨也枉然。”沒有消化，沒有體悟，沒有將經典的理論與教訓，變成自己的生活行爲，讀經就白讀了，起心動念、言語造作，還是造惡業。造惡業的果報太可怕了！
第叁：“世尊。我從今日至未來際。若見在家出家菩薩乘人。以五欲樂遊戲歡娛。見受用時。終不于彼伺求其過。常生信敬起教師想。若不爾者。我等則爲欺诳如來。”
這一段範圍更廣了，偏重在家菩薩，他們擔負度衆生的責任。在家人“以五欲樂”，“五欲”是財、色、名、食、睡等享受。在家菩薩示現的是在家人的榜樣。“遊戲歡娛，見受用時，終不于彼伺求其過”。一般愚人見在家菩薩在五欲裏享受，也生嫉妒障礙，便找他們的毛病、過失，惡意誹謗。所以，在家人弘法利生比出家人難得多。同樣在臺上講經說法，出家人講得不好，大家還是恭敬；在家人講得再好，聽衆對他的恭敬心總要減幾分。這樣的心態令自己得不到利益。
四衆弟子發心弘法利生，都要受到尊重，因爲他們是代佛說法。居士講經說法也稱之爲法師，只要上臺說法都稱“法師”，不一定是出家人。若稱比丘、比丘尼，就一定是出家人。如果惡意誹謗他們，就是謗佛、謗法、謗僧。“僧”也不分在家、出家，僧是“僧伽耶”，梵語音譯的，意思是“和合衆(團體)。”無論是在家人或出家人的團體，遵守六和敬，皆稱作“僧團”。寺院許多出家人住在一起，假如不依六和敬修行，出家人也不夠資格稱“僧”。“僧”一定是和合的團體，被尊稱爲“衆中尊”。“皈依僧，衆中尊”，就是一切團體中最尊貴的。團結合睦的團體值得社會大衆尊敬。
如一家庭有四個人，四人都修六和敬，這個家庭就是僧團(和合的團體)，諸佛護念，龍天擁護。諸佛菩薩、龍天護法見到和睦相處的團體，無論大小都尊敬。因此，居士講經說法，我們決定不能有分別心，更不可以故意找麻煩，否則自己得不到法益。
一九七七年，暢懷法師邀請我到香港講經。初到第一天晚上，暢懷法師就向我提出警告，一般外地來香港講經的法師，都要經得起考驗才行。這裏有些聽衆是專門找麻煩的，他們聽經聽了一半發問題，故意爲難法師，讓他下不了臺，所以一些老法師到此地都有這個顧忌。他說：“你還年輕，也不很出名，來聽經的人可能只有兩叁位，要有心理准備。”我說：“我不在乎！沒有人聽經，還有桌椅板凳在。”
頭一天來聽的人不少，大家是來見見面，看看是什麼樣子。那次我連續在香港講了四個月—《楞嚴經》，每天都滿座，找麻煩、搗蛋的人聽說也都在座，但從未發一個問題。所以暢懷法師說：“你的法緣很殊勝，非常難得。”這些找麻煩的人還請我吃了一次飯。這種人就是“于彼伺求其過”，分明是來找麻煩，看你那些地方講錯或講得不清楚，他就發問。
“常生信敬起教師想”，我們對于講經的法師，無論在家、出家的法師，應當常生信心、尊敬心，當作自己的老師看待，才能真正得到利益。“若不爾者，我等則爲欺诳如來。”
第四：“世尊。我從今日至未來際。若于菩薩乘人。悭親友家及諸利養。惱彼身心令其逼迫。我等則爲欺诳如來。”
這一段文，也是現代人常犯的毛病，見到親友供養法師，心裏就難過。認爲他們對法師供養太過分了，于是起心障礙，令修供養的人生煩惱，法師也生煩惱。特別是不信佛的親友，他們看你迷了，賺錢不容易，輕易就被別人騙了。
現在佛教確有騙人的，許多打著佛教招牌到處招搖撞騙，我們要有能力辨別正法與邪法。衆生沒有智慧，總是聽騙不聽勸，認假不認真。凡是假的，也有聲勢浩大，場面很熱鬧。反而一些真的佛法，道場冷冷清清，此乃因爲不求名聞利養，不願多生事，“觀法如化，叁昧常寂”。這是末法時期的現象，我們都應當知道。
有人供養弘揚正法的大德，我們應當生歡喜心。須知接受供養，相當不容易！佛在本經具體說明，弘經的大德們接受供養的過失，無量無邊。所以，佛教導我們應當發“無希望心，修法布施”。弘法利生絕不希求恭敬供養，不能因爲那個地方利養多，就到那裏弘法，這個地方供養很少就不去，那就大錯特錯。心不清淨，自度的能力都沒有，怎能度他呢！凡是有這種心理，無論在什麼地方講經說法，實在皆是自欺欺人，欺诳佛菩薩。
第五：“世尊。我從今日至未來際。若于菩薩乘人。以一粗言令其不悅。我等則爲欺诳如來。”
“粗言”是粗惡難聽的言詞，令人聽了不舒服。用這種態度、這種言語，令修學大乘的人聽了心裏難過，也是過失。
第六：“世尊。我從今日至未來際。若于菩薩乘人。晝夜六時不勤禮事。我等則爲欺诳如來。”
晝夜六時是日夜不間斷。恭敬承事之心不會間斷，不會退轉。禮是禮敬，事是奉事，也就是爲人服務。
第七：“世尊。我從今日至未來際。爲欲護持此弘誓故不惜身命。若不爾者。我等則爲欺诳如來。”
從今天至未來際，我爲了護持此誓願，決定不退轉、不變心，乃至不惜身命，縱然遭到危害，也不改變誓願。
第八：“世尊。我從今日至未來際。若于聲聞及辟支佛。以輕慢心。謂于彼等不勝于我。我等則爲欺诳如來。”
這是指修學大乘的人往往輕慢小乘人，泰國、錫蘭、印度的佛教都是小乘。修學大乘的人見到小乘尊者，很容易生輕慢心，瞧不起他們。他們也有瞧不起大乘人的，彼此都不能尊敬，這是錯誤。大小乘的修學果證，差別實在很大，但是大乘人若不能如法修學，也比不上小乘人。真正修學大乘的，不敢輕慢一切衆生，怎會輕慢修小乘的人。即使對造惡的衆生都不敢輕慢，何況對世間的善人、對修學小乘佛法之人，當然不會生輕慢之心，這是一定的道理。
第九：“世尊。我從今日至未來際。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅及于狗犬。我等則爲欺诳如來。”
這一段說明克己功夫，非常難…
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