..續本文上一頁菩薩有所違犯終不舉露。”此菩薩是指弘法利生的大德。若舉發他們的過失，必然使聽衆及跟他學的人喪失信心，果報即是前面所說一千八百萬年的地獄苦報。
第叁、“于諸親友及施主家。不生執著。”正是《金剛經》所說的“應無所住”，“住”就是執著，“無所住”是絕不執著，這才能在境界裏得清淨心、平等心。
第四、“永斷一切粗犷之言。”平常我們接觸大衆，言語要真誠、柔和。下文四句偈就是說明此事，“不求他過失。亦不舉人罪。離粗語悭吝。是人當解脫。”“舉”是舉發，“悭吝”是于施主家不生執著。這是佛說的第一種“四法”。彌勒菩薩問，佛說：“果能修此四法，在末法時期就能得安隱、無煩惱，而得解脫。”接著佛又說第二種四法。
第一、“不應親近懈怠之人。”親近懈怠懶散的人，一定會受影響。
第二、“舍離一切愦鬧之衆。”一定要避開熱鬧的場所。
第叁、“獨處閑靜常勤精進。”
第四、“以善方便調伏其身。”
“當舍于懈怠。遠離諸愦鬧。寂靜常知足。是人當解脫”。這一首偈是以上四句的結論。彌勒菩薩向佛請教，現代人如何安穩度過這一生，在道業上不受妨礙，佛就教他這兩種“四法”。
下文說明末法的菩薩應當修學八種法，而後佛告訴我們，弘法利生決定要以無希望心，才能得二十種利益。說完之後，又說二十種利益，共說了四十種利益。假如我們爲了得如是四十種利益，以無希望心修法施利益，還是落在有希望心。現在不求世間名聞利養，獨得佛法的利益，還是錯用了心，所以依照這個方法修，還是得不到如是四十種利益。這不能怪佛說的話不靈，其實是自己錯用了心。因爲看到弘法的利益有這麼多，才修無希望心，此“無希望心”就是你的希望，所以用心太難了。真實的清淨平等覺心，才是佛說的無希望心，我們不可不知此義。
經文一開端，世尊說明末法時期，出家與在家的四衆弟子，想離開煩惱消除一切業障，而得自在。佛爲我們說出八個方法，就是這八句經文。
第一、“應當舍離愦鬧之處。”此是現代社會所謂的歡樂場所。“愦”是人在熱鬧中迷惑顛倒，“鬧”是熱鬧。如迷戀歌舞，卡拉ＯＫ等場所，都不是正法，常到那些地方，自己身心很難不受汙染，因此佛教我們應當遠離。
第二、“住阿蘭若寂靜林中。”這是教我們應當選擇清淨的住宅區。古今社會型態、生活方式皆不一樣，住宅區一定要安靜，鄰居說話的音聲都聽不到，這是最好的。現代人居住環境，外國比中國講究。在臺灣及大陸，鄰居吵鬧，確實會受到幹擾。美國的居住環境，因爲地大人少，所以住宅總有空間的隔離，鄰居確實沒有音聲打擾，居住安靜。凡夫沒有定功，生活決定會受環境的影響，這是中國人常說的“風水”。風水就是指居住環境影響自己的身心。有定功的人，不受環境影響；沒有定功的人，則心隨境轉。我們的居住、工作環境，都要選擇，尤其居住要在安靜的處所。
第叁、“于不應修而修行者。”這一句開示很重要，佛教我們不應該做的事而去做了，那就錯了，違背了佛陀的教誨。
第四、“及諸懶惰懈怠之屬。皆當遠離。”懶惰懈怠不是學來的，而是與生俱來的煩惱，一定要克服。前四項，佛教我們在生活環境上要注意的；後四項，說明真正學習如何用功夫。前者是修學必須具備的基本條件，後者是佛教導我們消除業障，而得自在。
第五、“但自觀身不求他過。”這句教誨，佛在本經講了很多遍。凡是說很多遍的，就是提醒我們特別注意，可見這個毛病太深重。佛多次教我們要“觀身”，就是要觀察自己，反省檢點，不要觀察別人的過失，那與我們不相幹。修行是修清淨心，時常想找別人的毛病，自己的心如何能清淨！這對自己的道業有很大障礙。“道業”是如理如法的生活方式，道就是合理合法，業就是生活。若我們的生活能如理如法，則生活多麼快樂、幸福、自在。所以，道業就是幸福快樂圓滿的生活，這個說法大家容易懂。佛教導我們的，目的是幫助我們達到圓滿的生活；佛經教我們生生世世都過得很幸福、很美滿、很自在。我們明白事實真相，才曉得佛法不能不學。
第六、“樂于恬默。”恬默是清淨，身心清淨。清淨的樂是真樂，這是一般粗心大意的人不能體會的。世間人只知道歡樂場所的快樂，其實那是刺激，不是真樂，所以歌舞過後，樂就消失了。安靜的快樂像泉水一樣，從內心發出如泉湧般的喜悅，即佛經常說的“法喜充滿”。《論語》一開端就說，“學而時習之，不亦說乎。”說(同悅)是由內心發出的，樂是從外在的刺激而感受的。清淨之樂才是真樂，所以要能體會清淨之樂，喜歡享受清淨之樂。
第七、“勤行般若波羅蜜多相應之行。”我們的生活行爲，包括起心動念、言語造作，一定要與智慧相應。般若波羅蜜是圓滿高度的智慧。佛與大菩薩生活在究竟圓滿智慧之中，智慧是從清淨心生出的。“樂于恬默”是定功。“禅悅”是禅定中所感受的喜悅，即是清淨心。定心中的喜悅表現在生活工作上，表現在處世待人接物上，這是高度的智慧，是人生最高的享受。
第八、“若欲于彼諸衆生等。深生憐愍多所饒益。應以無希望心清淨說法。”以上八句開示，前七句說明“自分”，就是自己本分上的事，第八句說明幫助別人。佛法是“自行化他”，自己做不到，就不能教化衆生。自己先要成就，而後生起大慈悲心，幫助一切衆生。衆生沒有智慧，不懂得享受。淨空最初接觸佛法時，方東美先生告訴我，“修學佛法是人生最高的享受。”多少學佛與出家的人說不出這句話，方先生讀經研教享受法樂，才懂得其中有真樂。世間人心不清淨，欲望很濃，貪嗔癡慢天天增長，怎知定淨安樂的樂趣，他們沒有這種常識與經驗。我們得到真實快樂，得到真正幸福，一定要告訴還不明了的一些衆生。這是我們應當幫助他們的，而心態上必須遵守“應以無希望心清淨說法。”
“複次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。”菩薩心裏絕不因爲弘揚佛法，利益衆生，而希望衆生對自己恭敬、供養、承事。若有此念就錯了，這是很大的過失，增長貪嗔癡慢，清淨心與定慧都沒了，所造的必是惡業。“不著名聞利養果報”，決不能將這些放在心上。“以饒益事而爲上首。”弘法利生只有一個目標，就是希望衆生得到最豐饒的真實利益。“饒”是豐富的意思。除此之外，決無自利的念頭，這才是“以無希望心行法施”。
“常爲衆生廣宣正法。”“常”是不間斷的。菩薩爲衆生演說大乘佛法的心，確實沒有中斷。即使事上中斷，那是緣不具足，因爲沒有人啓請，菩薩就不能說法。有人來請，不能推卸，以無希望心修法布施，功德利益無量無邊。
世出世間聖人，常教我們要冷靜的思惟、觀察。凡是常贊歎我們的人，不見得是善知識，若聽了幾句贊歎的話，就迷惑顛倒，不知道天高地厚者往往有之。肯說我們過失的人，也不見得是惡人，因爲不曉得自己的過失，有人肯爲我們說出，這才是真正善知識。這個時代肯說人過失的人，愈來愈少，也許一生也遇不到。
在古代，有兩種人一定會說我們的過失，第一是父母，第二是老師。他們見到我有過失，不能不說，他們有責任。其次最親密的同學才肯說過失，否則都是謙虛、客氣。佛在前文說，不說人的過失，不要找他人的缺點，但是真正好朋友是善心勸導、幫助，希望他能覺悟，這是可以說的。說過失必須記住一個原則，決不能有第叁者在場。成年人都要面子，在別人面前說他的過失會令他難堪，甚至反目成仇，這是傷害人的自尊心，說過者不可不知，所以要關起門，沒有第叁者聽到，這是忠言勸告。世法、佛法都講求這種方式，因此不能在一般人面前說過失。我們唯一能檢點自己過失的方法，只有讀經。
現在很少人願意講這部經，原因是不但罵人，也罵自己。自己沒做到時，心裏很難過。現在有講經的法師，沒有講戒律的律師，因爲講戒律，自己條條戒都犯，講不下去了。但是，這些戒經真的能救命，說好聽的沒有用處。一定要將自己的毛病都說出，發露忏悔，提高警覺，後不再造，對我們才有真實利益，真的消業障，真正能得福。這些微細之行，實在是“失之毫厘，差以千裏”，不能不謹慎留意。下文是佛說明末法時期，修菩薩道的人之種種過失與造惡，我們應當深深的警惕。
“佛告彌勒。汝觀未來後五百歲。”“未來後五百歲”即是指現代，末法時期。釋迦牟尼佛滅度之後，第五個五百年，稱爲“後五百歲”。“有諸菩薩甚爲無智。”這是指修學大乘的人，凡是受菩薩戒的都稱菩薩。現在受戒的地方很多，受了菩薩戒都是當作菩薩，然而沒有智慧。
“行法施時。若有利養生歡喜心。若無利養不生歡喜。”無論出家、在家，發心講經說法，供養很多就很高興，講得很起勁；若沒有供養，就沒有精神，臉上光彩也沒有，經也講不下去了，後面馬馬虎虎，念念就算了。我們確實遇過這些事，我初學佛時，聽法師大德講經，這種現象很平常；甚至有些法師講經前先談好價錢，一定要多少供養，討價還價。這些皆不如法，都是錯誤的，但是人人都這麼做，似乎就變成正常了。
有一年我應邀到邁阿密講經，曾居士跟我開玩笑說，“有很多仁波切來此地灌頂都定有價碼，每人灌頂一次收二十元美金。法師，您在本地辦皈依，價碼愈高，人愈多，他們認爲這是真的；若不收錢，就生疑心，大概不靈，人就不來”。由此可見，現代衆生是聽騙不聽勸，認假不認真。雖然風氣如此，我們仍要守住正法，不能因爲他們做得不如法，我也隨緣，那就錯了；隨緣須能導入正智。
“彼諸菩薩爲人說法。作如是心。”“作如是心”是存這樣的心態。“雲何當令親友檀越歸屬于我。”親友就是佛法所謂的法眷屬。出家、在家的聽衆都皈依我，都作我的弟子；這不是皈依叁寶，而是皈依某一位法師，…
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