..續本文上一頁以貪愛爲主因，愛不重不生娑婆。對父母有染愛之心，遂致其相貌有像父或像母者。但是相貌在後天方面，依個人所作所爲之善惡業力亦能有所改變，此所謂習染不同。學佛選擇法門亦與過去習氣有關。種種不同法門中，如果是行者過去生中曾經學過的法門必然一見如故，否則很難接受。凡夫無觀機能力，羅漢能觀衆生五百世之因果，菩薩的觀機能力依其品位高低而有異，如能觀機，說法自會契機。所以佛爲衆生性習不同，說出無量法門，以適應各各不同根機。
前面一種人但用修慈持戒爲能，他修此法門能有成就，若不讀誦大乘經典，單單持戒也可以成就。佛在大集經中說，佛法分叁個時期，第一、正法時期，戒律成就，能斷煩惱，能斷習氣，能開智慧，能證菩提。到了像法時期，人的根性漸劣，單靠持戒不能成就。不是戒有問題，而是人有問題，持戒人的心不如已往真誠，故難成就，須靠禅定，故曰禅定成就。到了末法時期，人的根性更差，煩惱習氣更重，修禅也不能成就。正如倓虛老法師說，在他一生中所見修行人得禅定者有之，而明心見性開悟者未見到一位。禅要明心見性才算成就，僅得禅定果報在四禅天，天福享盡仍入輪回。末法時期念佛成就。我們今天持戒能得戒嗎？修禅這個心能定得下來嗎？事實擺在眼前，就應當老老實實依佛教誨，一向專念，帶業往生。正法時期的成就是說證阿羅漢果。像法時期的成就是講明心見性。末法時期的成就是講帶業往生。
第二種人有讀誦大乘之習性。其嗜好偏愛是先天的，過去生中有讀書的宿習。大乘經典很多，有些人讀經很容易領悟，證明過去生中曾學習過大乘經典。如過去生中未曾接觸過，今生令其讀誦即覺得格格不入。佛法修行不是一生一世的，乃多生集功累德。如某人對某種經典特別愛好，即讓他專修，一門深入，不必更改，以其專修功夫回向淨土，亦能有成就。
持戒也有根性，生活習慣守規矩守法，是過去生中有戒行熏習的種子，他看到規規矩矩的生活覺得高興。若過去未有此種子，見到規律生活覺得太拘束。理論是知見，持戒是行持。理論若無行持，理論必然落空，二者不能分家。理論是思想見解的依據，亦即正知正見的標准。戒律是行爲的規範。二者實爲一體。若用心專修，這一面修成，那一面同時也得到了。譬如念佛，尤其是不識字的人，只要沒有妄想執著，念到一心不亂，他會開悟。有人說他既然開悟，爲什麼不講經說法？應知講經說法要有法緣，假若無法緣，講的再好，沒人聽。梁武帝時代四川有一位寶香法師，在四川一帶講道，但沒人聽。有一天寶香法師座下一位居士到京城辦事，順便拜訪寶志公(世傳觀音化身)，寶志公就問這位居士：“你們四川的香貴賤如何？”他答複說：“我們四川的香很賤呀！”寶志公說：“既然賤爲什麼還不走呢？”後來他回四川見到寶香法師，即將與寶志公的對話轉告香師。過了幾天香師令人在廟門口挖一大坑，儲滿了水，作成池塘。香師平時戒律精嚴，常勸人持戒禁殺吃素。有一天廟裏舉行法會，招待信徒，備有雞鴨魚肉葷席。吃完之後，香師帶信徒到池塘參觀。他從口中吐出所吃的生物，到水中都變成活的。吐完之後就圓寂了。他因爲聽了寶志公的話，既然賤爲什麼不走，他就走了。這才曉得他是一位得道的高僧。佛家說，佛不度無緣之人，不是佛不度他，而是他不接受佛的教誨，佛亦無可奈何。
戒律中有“五乘叁佛”，“叁佛”是法身佛、報身佛、應化身佛。“五乘”是佛、菩薩、聲聞、天、人。佛門戒律以本宗經論爲例，觀經叁福中之第一：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。能把這四句圓滿作到，來生決定不墮叁惡道，然而六道非真實，如一場夢，既然知其虛幻不實，何必認真。明白事實真相就心開意解，煩惱去了一大半，再也不會念念爲自己設想，如真有智慧可以把自己的財富普施一切衆生，絕不自己貪圖享受，否則必錯到底，無可救。如果自己環境很好，生活優裕，應借此機緣，修布施供養，成就自己的清淨心、平等心，以及大慈悲心與大慈悲行，這些都是真實的。凡夫迷惑顛倒，他有機緣也不修真，而去造罪業，作威作福，欺壓善良，造無邊罪業。覺悟之人知道叁界六道不是我們久居之地，被業力牽著走，自己一點作不了主。但是人天善法還是要修，修了之後絕不貪圖果報，把這點善果回向求生淨土。小乘戒律超越叁界，是出世的，純屬自利，菩薩戒律是自利利他，屬大乘戒。大乘戒律建立在小乘戒律之基礎上。出世之後再回來度化衆生，不是只在世間行善，若不出世乃凡夫戒，並非大乘菩薩戒。小乘戒是比丘比丘尼戒，講到戒條並不多，比丘戒純屬于戒條的總共只有十七條。前面有四重戒，後面十叁僧殘，(此罪僅次于波羅夷重罪，必依僧衆行忏悔法，救犯者之殘命。)往下有二百余條均屬威儀禮節或風度。戒律中以殺盜淫妄四種爲根本戒。五戒十戒比丘比丘尼戒菩薩戒都有此四條。在現代社會中講經講論時有所聞，而講戒的則無。第一、自己持戒並不精嚴，教他人時難于出口。第二、受持戒律，左也犯罪，右也犯罪，大家也不願意聽。因此叁學中缺了基礎，在修學成就上發生嚴重的障礙。淨土法門念佛不能成就是因爲沒有持戒，不持戒心不清淨就不能得定，自然無法達到一心不亂。叁無漏學因戒生定，無量壽經叁十二品至叁十七品就是戒律，希望念佛人對此數品，多讀多誦，記在心頭。
“法即薰成叁賢十地萬行之智慧”。“法”是經典裏面的理論方法境界，其作用是能薰成叁賢十地萬行之智慧。“叁賢”是菩薩十住十行十回向，有叁十個階級，稱之爲賢人。“十地”稱之爲聖人，由初地到十地，有十個位子。賢聖合起來有四十位，再加上等覺菩薩共四十一位，謂之叁賢十聖。階級不同是在智慧與斷證上分。“持戒”是改過自新，斷惡修善，防非杜漸，使修定沒有障礙，能順利得到禅定。“定”是清淨心平等心。其作用就是智照，以智慧照見外面的境界。如心經講“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”。叁賢十聖定功淺深不一樣，智慧大小有差別，由此建立四十一個階級，這四十一個階級是佛對我們方便說的，他們自己沒有分別執著，所以你要問他，你是什麼階級，他也無從作答。若是他自承已達到某階級，則他仍有分別執著乃是凡夫。他們的心清淨平等，無分別執著，謂之“一真法界”，叁賢位初住菩薩即入一真法界。讀誦大乘經典要知道要領，即馬鳴菩薩在大乘起信論中教導我們的，離言說相，離名字相，離心緣相。以此方法讀經是修定，誦經是修慧，有定有慧，解行自然在其中，此種修行方法是戒定慧叁學一次完成。戒學的綱領是“諸惡莫作，衆善奉行”。經典是佛由真如本性中流露出來的真言，無有更善于此者，所以讀經就是“衆善奉行”。又在讀經時心中不雜一個惡念即是“諸惡莫作”。尤其是無量壽經，讀誦時五乘的戒學圓滿具足。專心讀經不思考是修定，字字分明是修慧，成就根本智，根本智在般若經說的就是“般若無知”，無知起作用即“無所不知”。我們現在是有知，因爲有知，所以就有所不知。無知是真正的智慧，無妄想分別。心經末後說“無智亦無得”。“無智”是真實的智慧，“無得”所證得的都是自性中本來具足的。等到生到西方極樂世界，依正莊嚴，才恍然大悟，原來是我自己本來具足的，不是從外面得來的，心外無法，圓滿菩提歸無所得，全是自家本有的，只是從前有障礙，本有的德能顯不出來，現在障礙去掉，本有的智慧德能顯露出來而已，不是真有所得。
讀經時不要研究經中的意義，這是很大的忌諱。一如此則落在意識中。凡夫讀書不能開悟是用意識心去讀，有分別妄想執著，只能增長世智辯聰，不能增長智慧。世人都羨慕才子，擅長詩詞歌賦。佛門中有一句話，自古詩人妄想多。全是搞六道輪回，與了生死出叁界毫無關系。真正開悟，本性中有這個能力。這個能力顯露出來，可以用它作接引衆生的工具。所以在佛門中也有詩詞歌賦這些東西，作爲弘法利生之用，非爲迷惑衆生。
當讀經時或有悟處，不是自己想出來的，乃是自然湧現出來。但不能歡喜，怕著魔，亦不必記下，有一次就有二次，心定了，時時都有悟處。
學佛總是以經典爲主，注解是菩薩羅漢佛弟子對經論的體會見解，只可作參考，不能完全依靠，如其所說與經文不相應，可不必看，免得虛耗時間。古大德到了晚年，往往覺得來日無多，只一部經一句佛號，專精到此地步，會有成就。應知“黃泉路上無老少”，光陰最珍貴，自己亦應有所警惕。
“若以德用來比校者，各有一能。即合上第叁福第叁句雲讀誦大乘也”。此中“德”字與“得”字同義，就是說若就你修學之所得，以及修學用途而言，修持戒的人能得定，讀誦大乘的人能開智慧，各有一能。其能力如真實，定慧可通。此與叁福中第叁“發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者”之第叁句相應。
叁明修行六念者。所謂念佛法僧。念戒舍天等。此亦通合上第叁福大乘之意義也。言念佛者。即專念阿彌陀佛口業功德。身業功德。意業功德。一切諸佛亦如是。又一心專念諸佛所證之法。並諸眷屬菩薩僧。又念諸佛之戒。及念過去諸佛現在菩薩等。難作能作。難舍能舍。內舍外舍。內外舍。此等菩薩。但欲念法。不惜身財。
“明修行六念者”，“六念”前面是叁寶，後面是戒、舍、天。佛在一切大小乘經典中常常勸人修學六念，此是正念。阿彌陀佛身口意叁業功德均詳述于無量壽經中。大勢至菩薩在楞嚴會上教我們“憶佛念佛”。在大經上看到阿彌陀佛從初發心，在因地上修行一直到成佛，成佛之後，普度一切衆生。身體力行，屬于身業。口業贊歎，讀誦勸化。四十八願，願願普度衆生圓成佛道是他的意業。彌陀之行，幾乎在四十八品中行行均能見到，有不少是阿彌陀佛的開示，世尊爲我們轉述…
《觀經四帖疏上品上生章講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…