若真修道人,不見世間過

　　1 六祖大師在《壇經》上說，“若真修道人，不見世間過”，一個真正修道人，他心貫注在道上，世間什麼事情他不關心，他沒有時間去過問，是非人我他統統都不曉得，他心專注在功夫上，這是一個真正的修道人。

　　2 正如六祖所說的“若真修道人，不見世間過”，爲什麼不見他人過？因爲他只戒自己不戒別人。自己要守戒，不要求別人守戒，別人守戒也好，犯戒也好，與自己不相幹。自己守戒，每個人自己都守戒，這就“戒和同修”，佛法是這樣要求人的。“身和同住”，大家共住在一起。“口和無诤”，沒有爭論。“意和同悅”，每個人都歡歡喜喜，法喜充滿。“利和同均”，衣食住行，大家是平等的。

　　3 你真的有定有慧，表現在外面、在行爲上，自自然然的就“善護口業，不譏他過”，見到一切人的過失，不會說。

　　實在是不見別人過失。像六祖大師在《壇經》上說得好，“若真修道人，不見世間過”。你曉得，爲什麼不見世間過？觀法如化，哪來的過！沒有過，也沒有功；沒有惡，也沒有善；心境是平等的，因爲他根本沒有分別執著，哪來的善惡、是非、真假，統統都沒有。一切善惡是非真假，是你們世間人在虛妄分別；修道人再不搞這個東西，根本就見不到了，他當然不會說別人過失，不譏他過。

　　4 我也見到有一些持戒很嚴的人，戒律持得很好，自己覺得很了不起，常常聽到他批評“這個人破戒，那個人犯戒”，氣得氣呼呼的。我就想到他永遠不會得定，爲什麼？常常生煩惱，看到這個破戒，那個不持戒，他就生煩惱了，他心就不平，心不清淨，他怎麼能得定？六祖大師說得好：“若真修道人，不見世間過。”自己境界清淨，別人清淨不清淨，一概都不理會，他心清淨，他就得定。他不曉得這個道理，天天看到別人毛病，那就是自己的大毛病，所以他的修行不能成就。

　　5，“若真修道人，不見世間過”。因爲見世間過是什麼？就是前面所講的他六根著外面的境界相，著相！著色聲香味觸法，裏面生貪嗔癡欲諸想，他才見到。否則的話，他怎麼見到？自己照顧自己都來不及，哪裏還能有時間去管別人？

　　6 六祖給我們說破了“若真修道人不見世間過”，而我們今天是專門看世間過，不見自己過是專見別人過，這在菩提道上沒有指望，念佛都不能往生，一定要曉得。

　　7 這就是說明佛眼睛裏頭看一切衆生都是佛，凡夫眼裏頭看一切諸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是個什麼境界，不要問別人；你修行，你覺得你有沒有證得菩薩果位？你看看這一切衆生是不是菩薩？如果全都是菩薩，你自己明白你已經是菩薩了。如果哪一天睜著眼睛一看，盡虛空遍法界都是諸佛，那恭喜你，你成佛了。如果你修行，修了不少年了，看看衆生還是凡夫，那你一定是凡夫，不必問人。你知道你自己是個好人、還是壞人？如果眼睛一看全世界的人個個都是好人，你是好人；如果你看到他都是壞人，自己是壞人，這是真理。

　　你看六祖大師講的“若真修道人，不見世間過”；還看到世間這些過失，那不是修道人，一點功夫也沒有，凡夫一個。爲什麼說看一切世間人都是善人？所有一切萬法都是自心變現的。我們的心好了，變現的境界全是好的。善財童子五十叁參，禮敬諸佛。但是一切衆生裏面的確有順法性的，有違背法性的。順法性的我們稱之爲善，不順法性的我們稱之爲惡；善我們贊歎，惡不贊歎，差別就在此地，除這一點之外，沒有絲毫差別。善人是佛，惡人也是佛；那個行善我們贊歎，造惡不贊歎，但是恭敬心是完全一樣的。

　　8 正如同六祖所講的“若真修道人，不見世間過”，世間有沒有過？過太多了，什麼叫不見？不是你眼睛沒看見，不是耳朵沒聽見。眼也見，耳也聽，眼見耳聽爲何不見？心清淨，沒有放在心上，這個見和就同解了，同諸佛菩薩，不是叫你同一切人。同諸佛菩薩，同真心法性，叫你在這裏同。不是叫衆生在妄想上同、在分別執著上同，那個同不了的，那是妄。我們要跟真同，跟真心同，跟本性同，這就同了。只要這個一同，下面五個就迎刃而解，一絲毫的困難都沒有了。

　　9 “若真修道人，不見世間過”。見自己過失，不見別人過失，這個人開悟了，再能把自己的過失修正過來，這叫真修行，這就是忏除業障，這是自己修行基本的態度。凡是修行功夫不得力都是不知道修忏悔法。忏悔是大小乘行門裏面的總綱領。

　　10 六祖惠能大師，在《壇經》裏面講得好，“若真修道人，不見世間過”，真正持戒修行的人，不見世間過。世間人所犯的種種過失，假如他要真的不見，他不就變成白癡。那爲什麼叫不見？見如不見，絕不放在心上，是這個意思。修行人總比不修行人聰明，怎麼可能修成白癡？哪有這種道理。見如不見，不放在心上，這叫不見世間過。大師後頭又說得很明白：“若見他人非，自非卻是左”。你要見到別人的過失，你把別人過失放在心上，挂在口上，常常說這個過失、說那個過失，大師說你“自非卻是左”，左是下降，你已經墮落、已經下降。在中國過去講，右面是升，左面是下降。我們上講臺，從右面升，從左面下降，左你就下來了，就這個意思。又說：“他非我不非，我非自有過”。他做的不是，我不跟他一樣，我不非，我不錯；我如果也要跟他一樣，自己戒律再嚴，還要批評別人、瞧不起別人，說別人過失，我自己就有過失。這個六祖說得好，真正是提醒我們，我們自己要修行，成就功德，要真正忏除業障，你不明白這個道理，你怎麼行。

　　11 爲什麼有些人持戒能得定，有些人持戒不能得定？這個裏面就是如法跟不如法。如法的修學，有功；不如法的修學，沒有功。這一點諸位同修，無論在家、出家都要明白，一定要守法。守法才相應，不守法就不相應，那哪裏叫功夫？六祖惠能大師教人，特別教持戒的人，一再的囑咐我們，“若真修道人，不見世間過”，你就有功夫了。我戒律持得很好，看到別人不持戒，生輕慢心，瞧不起他，自己貢高我慢。持戒，持戒後面得的什麼結果？得的貢高我慢。人家持戒是得定，從定開慧；他持戒，持出貢高我慢來了，這成什麼話，這哪裏是功夫？

　　但是那個持戒好不好？是好事情。那個持戒是福德，他修了叁界、六道裏面有漏福報。我跟諸位同修說，我不說人天福報，我說六道裏的有漏福報，爲什麼？不見得他的福報在人間享，這個我們要懂。他要是得不到人身，他得畜生身、得餓鬼身都享福。

　　12 我們在曆史記載裏面都曉得，舜的父母、舜的兄弟是極端的不善，甚至于時時刻刻要致他于死地，可是在舜的眼睛當中，他的父母、他的兄弟就是諸佛如來，純善無惡。這個觀念怎麼産生的？無分別心裏頭産生的，他沒有分別，純孝之心，純孝就是純是善心、純是愛心、純是服務的心。惠能大師在《壇經》裏面告訴我們，“若真修道人，不見世間過”，就是這個意思。

　　一切衆生有沒有過失？沒有，確實沒有過失。你要認爲他有過失，我們自己看錯了，看走眼。所以你要真有智慧去觀察，他哪有過失？他的那些行爲，不是隨順法性，就是隨順煩惱，法性跟煩惱是一不是二。在經上大家常念，“煩惱即菩提，菩提即煩惱”；一念覺，煩惱就是菩提；一念迷，菩提就成了煩惱。他是覺、是迷，是示現給我看的，是幫助我、成就我來的，他有什麼過失？我們明白這個道理，在這個道上去行，這是真正的菩薩道。

　　13 “六十而耳順”，耳順是什麼？是我們講的隨緣，能隨緣了。耳順的意思，也就是六祖能大師在《壇經》裏面所說的：“若真修道人，不見世間過。”唯有不見世間過才耳順；還見世間過失，你這個耳怎麼順法？你看人家修行這個功夫境界，怎麼向上提升的？“

　　14 六祖說：“若真修道人，不見世間過”。我們今天修行之所以不能成就，原因在哪裏？天天看到別人的過失；眼睛看別人過失，耳朵聽別人過失，嘴裏頭說別人過失，這叫造業！天天不斷在造業，念佛還想往生，這不可能的事情！

　　15 諸佛菩薩所以從凡夫修成佛菩薩，沒有別的，只是要求自己，而不要求別人。我們要求自己，自然就得到回報，回報決定不能求；“我對你好，你一定對我好”，不可以存這個心。我對你好是應該的，你至于怎麼對我，絕不放在心上，這樣才能成就，這樣才真正像惠能大師在《壇經》裏面所說，“若真修道人，不見世間過”，我們的道業才能增長。

　　16 《十善業道經》裏面，佛教菩薩，給龍王說的，就是給我們大家說的：“菩薩有一法，能離一切世間苦”。我們看到這一句，很動人，非常受感動。一切世間苦，就是十法界。什麼法？“晝夜常念善法”，我們心善；“思惟善法”，我們思想善；“觀察善法”，我們行爲善。又勉勵我們，務必要令善法念念增長，“不容毫分不善間雜”，這都是基本的教誨，我們從這個地方奠定基礎。如果我們生活在順境，所接觸的都是善知識、都是善人，這個不難。必須在逆境惡緣：逆境，生活的環境不好；惡緣，所遭遇的都不是善人，都是來給我們找麻煩，毀謗我們，嫉妒我們，傷害我們，侮辱我們；我們在這個環境當中怎麼辦？常念衆生善！記住，六祖能大師在《壇經》裏面教導我們：“若真修道人，不見世間過”。我們在逆增上緣裏面提升了自己境界，那也是善知識，都是幫助我們提升，我們怎麼可以埋怨別人？惡緣裏面，諸位要曉得，他本來不惡，一切衆生皆有佛性，他怎麼會惡？中國古時候教學，《叁字經》頭一句就講：“人之初，性本善”。“人”是泛指一切人，性本來都是善的，他爲什麼變成不善？偶爾迷惑了。爲什麼以不善的行爲對我？他誤會了。決定不可以怪人，聖人跟凡夫不同的地方，凡夫念念都是別人錯，我對；聖人念念別人對，我不對。別人毀謗我，他爲什麼要毀謗我？是我做得不好；他爲什麼要侮辱我？是我…

《若真修道人,不見世間過》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…