..續本文上一頁！菩薩摩诃薩爲般若波羅蜜義故，應行般若波羅蜜。」須菩提白佛言：「世尊！是深般若波羅蜜中，義與非義皆不可得，雲何菩薩爲深般若波羅蜜義故，應行般若波羅蜜？」佛告須菩提：「菩薩摩诃薩爲深般若波羅蜜義故，應如是念：貪欲非義，如是義不應行；嗔恚、愚癡非義，如是義不應行；一切邪見無義，如是義不應行。何以故？叁毒如相，無有義、無有非義，一切邪見如相，無有義、無有非義。
複次，須菩提！菩薩摩诃薩應作是念：色非義、非非義，乃至識非義、非非義，檀波羅蜜乃至阿耨多羅叁藐叁菩提非義、非非義。何以故？須菩提！佛得阿耨多羅叁藐叁菩提時，無有法可得，若義、若非義。須菩提！有佛無佛，諸法法相常住，無有是義，無有非義。如是，須菩提！菩薩摩诃薩行般若波羅蜜，應離義及非義。」須菩提白佛言：「世尊！何以故般若波羅蜜非義、非非義？」佛告須菩提：「一切有爲法無作相，以是故，般若波羅蜜非義、非非義。」「世尊！一切賢聖，若佛若佛弟子，皆以無爲爲義，雲何佛言般若波羅蜜無有義非義？」佛言：「雖一切賢聖，若佛若佛弟子，皆以無爲爲義，亦不以增，亦不以損。須菩提！譬如虛空如，不能益衆生，不能損衆生。如是，須菩提！菩薩摩诃薩般若波羅蜜無有增、無有損。」「世尊！菩薩摩诃薩不(不字衍文應刪。)學無爲般若波羅蜜得一切種智耶？」佛言：「如是！如是！須菩提！菩薩摩诃薩學是無爲般若波羅蜜，當得一切種智，不以二法故。」「世尊！不二法能得不二法耶？」佛言：「不也！」須菩提言：「二法能得不二法耶？」佛言：「不也！」須菩提言：「世尊！菩薩摩诃薩若不以二法，不以不二法，雲何當得一切種智？」「須菩提！無所得即是得，以是得無所得。」
﹝論﹞釋曰：須菩提複問世尊：若一切法無作、無起相，雲何分別有叁乘？佛可其意，更說因緣：凡夫人未得道，著五衆故，亦著是空、無作、無起法故生疑，雲何分別有叁乘？汝己得道，不著五衆，亦不著空、無作、無起，雲何生疑？佛此中自說因緣：我以五眼尚不得色等諸法，狂人無眼而欲得！須菩提問：若無法、無衆生，雲何說有叁聚衆生？佛答：我觀衆生一聚不可得，雲何有叁？但爲欲破顛倒故，分別有叁：能破顛倒者名正定；必不能破顛倒者是邪定；得因緣能破，不得則不能破，是名不定；皆以世俗法故說，非是第一義。
問曰：佛實住第一義中得道，何以答須菩提言不？答曰：須菩提爲新發意者故問，是故佛言不。何以故？顛倒有法中尚不可住，何況第一義無所有中住！是故須菩提疑：若二處不住，將無世尊不得正覺耶？佛答：實得阿耨多羅叁藐叁菩提道，但無所住。有爲性虛诳不實，無爲性空無所有，故不可住。此中佛欲明了是事故，說化佛譬喻，如化佛不住有爲性，不住無爲性，而能來去說法。
問曰：化人來去說法可爾，雲何能行檀波羅蜜等？答曰：不言化人能實行，衆生眼見似有所行。是化事，如經中說，乃至須扇多。須菩提意已信伏，種種因緣，化佛、真佛等無異，今猶少疑問佛：若無分別者，供養真佛乃至無余涅槃福故不盡，供養化佛亦爾不？佛答：供養化佛、真佛，其福不異。何以故？佛得諸法實相故，供養福無盡；化佛亦不離實相故，若供養者，心能不異，其福亦等。
問曰：化佛無十力等諸功德，雲何與真佛等？答曰：十力等諸功德，皆入諸法實相；若十力等離諸法實相，則非佛法，墮顛倒邪見。
問曰：若爾，真化中定有諸法實相者，何以言惡心出佛身血得逆罪，不說化佛？答曰：經中但說惡心出佛身血，不辯真化。若供養化佛得具足福者，惡心毀謗亦應得逆罪；惡人定謂化佛是真而惡心出血，血則爲出，便得逆罪。
問曰：若爾者，毗尼中何以言殺化人不犯殺戒？答曰：毗尼中皆爲世間事，攝衆僧故結戒，不論實相。何以故？毗尼中有人、有衆生，逐假名而結戒，爲護佛法故，不觀後世罪多少。又後世罪重，戒中便輕，如道人鞭打殺牛羊等，罪重而戒輕；贊歎女人，戒中重，後世罪輕。殺化牛羊，則衆人不嫌，亦不譏論，但自得心罪；若殺真、化牛羊，心不異者得罪等。然製戒意，爲衆人譏嫌故爲重，是故經中說意業最大，非身口業。如人大行布施不及行慈叁昧，行慈叁昧衆生無所得，而自得無量福；邪見斷善根人，不惱衆生而入阿鼻地獄。是故供養化佛、真佛，以心等故，其福不異。
複次，此中佛說，置是化佛光相具足，有人見石泥像等，慈心念佛，是人乃至畢苦其福不盡。佛言：複置泥像，若有恭敬心，雖不見佛像，念佛故以華散空中，其福亦得畢苦。複置散華，但一稱南無佛，是人亦得畢苦其福不盡。
問曰：雲何但空稱名字，便得畢苦其福不盡？答曰：是人曾聞佛功德，能度人老、病、死苦，若多若少供養，及稱名字，得無量福，亦至畢苦不盡。是故福田無量故，雖軟心布施，其福亦無盡。如是種種因緣譬喻故，真佛、化佛無異，于佛福田供養者，其福無量，以一切法實相無別無異故。爾時，須菩提問佛：世尊！若諸法實相無壞故，二佛無異，今佛分別說諸法，是色，是受、想、行、識，乃至是有爲、是無爲法，將無壞諸法相耶？佛答：須菩提！佛雖種種分別說諸法，但以言說，欲令衆生得解脫，心無所著。若二佛共語，不應說諸法名字；以衆生無及佛者，欲牽引令解故，說是善、是惡。如法華經說火宅，以叁乘引出諸子，但以名相說諸法，不壞第一義。須菩提問：雖以名相爲衆生說，無有實事，將無虛妄耶？佛答：聖人隨世俗言說，于中無有名相著處。佛此中自說因緣：如凡夫說苦，著名取相；諸佛及弟子，口說苦而心不著，若著不名苦聖谛。苦谛即是名相等，無有定實，凡夫著者亦是名相，無有定實，雲何空名相中著空名相？若空名相中著名相者，空亦應著空，無相亦應著無相，無作亦應著無作，乃至無爲性亦應著無爲性。是法皆如凡夫苦谛相，但有名相，名相亦不住名相中；菩薩入是名相等諸法門中，住是名相般若中，應觀一切法無有實。須菩提問：若一切法但有名相，菩薩爲何等故發心？如經中說。佛答：若一切法但有名相者，名相中名相亦空，是法皆畢竟空，入如、法性、實際中，是故菩薩能發阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至能以叁乘度衆生。若諸法有定實、非名相者，即是無生滅，無生滅故，無苦、無集、無盡、無道，雲何以叁乘度衆生？若諸法但是空名相、無實者，亦無生滅，無生滅故，無苦、集、盡、道，亦雲何可度？今菩薩知一切法名相等空，則離世間顛倒；亦知名相空，亦離名相空，如是離有離無處中道，能度衆生。佛意：菩薩行是中道般若，得一切種智。
爾時，須菩提欲難故，先定佛語。乃問：世尊說一切種智耶？佛言：我說一切種智。複問：佛常說叁種智。叁種智有何差別？佛答：薩婆若是聲聞、辟支佛智，何以故？一切，名內外、十二入，是法聲聞、辟支佛總相智，皆是無常、苦、空、無我等。道種智，是諸菩薩摩诃薩智。道有四種：一者、人天中受福樂道，所謂種福德；並叁乘道爲四。菩薩法應引導衆生，著大道中；若不任入大道者，著二乘中；若不任入涅槃者，著人天福樂中，作涅槃因緣。世間福樂道，是十善布施諸福德；叁十七品是二乘道；叁十七品及六波羅蜜是菩薩道，菩薩應了了知是諸道。菩薩以佛道自爲、爲人，以余叁道但爲衆生，是菩薩道種智。須菩提問：何以道種智爲菩薩事？佛答：菩薩應具足一切道，以是道化衆生，雖出入是道，未教化衆生、淨佛國土而不取證；具足是事已，然後坐道場乃取證。是故，須菩提！道種智是菩薩事。須菩提複問：是菩薩住何處實際作證？須菩提意：若住道中作證，是事不然，有二過故：一者、有結使人，不應有畢竟清淨正智，若有則與佛無異，若異者有煩惱習氣故應有錯謬；二者、一切有爲法皆是虛诳，和合故有，假名無有定實，是故佛言不也。若住道中尚不得，何況非道！道、非道亦有二過故；非道非不道，以著心取相故，亦言不也。爾時，須菩提意或作是念：佛所得道甚深，不可得底，是故複問：菩薩住何處實際作證？佛反問須菩提。
問曰：佛何以故不直答而反問須菩提？答曰：須菩提既于所得道中了了無惑，貴尚佛所證故，四句戲論，如有著心不了故問，是故佛以須菩提所得證反問：汝得道時住四句中得證耶？答言：不也！我無所住而得漏盡。汝以無所住而心得解脫，當知菩薩摩诃薩亦如是，不住四句而證實際，是故佛反問。複有人言：四種答中，是名反問答。
問曰：須菩提住金剛叁昧，心得解脫，雲何言不住道中？答曰：住，名取相定有是法；是人更求無爲勝法故，不名爲住有爲法，爲不用故，不于中住。複有人言：是名相，凡夫法中便有分別，是金剛，是解脫；得無相法，則無所分別。佛爲無相法故，反問須菩提，汝不應以名相故問，汝不應以名相爲難。一切種智是佛智。一切種智，名一切叁世法中通達無礙智，知大小精粗，無事不知。佛自說一切種智義，有二種相：一者、通達諸法實相故寂滅相，如大海水中風不能動，以其深故波浪不起，一切種智亦如是，戲論風所不能動；二者、一切諸法可以名相文字言說，了了通達無礙，攝有無二事故，名一切種智。有人言：十力、四無所畏、四無礙法、十八不共法，盡是智慧相和合，名爲一切種智。複有人言：金剛叁昧次第得無礙解脫故，若大小、近遠、深淺、難易，無事不知。如是等種種無量因緣，名一切種智。須菩提聞是已，問：佛智慧故，有上、中、下分別，煩惱斷複有差別不？佛言：無差別：斷時有差別，斷已無差別。譬如刀有利鈍，斷時有遲速，斷已無差別。如來煩惱及習都盡；聲聞、辟支佛但煩惱盡，而習氣有余。須菩提問：佛世尊叁種斷，是有爲、是無爲？佛答：皆是無爲。複問：世尊！無爲法中可得差別不？佛答：是法無相無量，雲何可得差…
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