..續本文上一頁它成爲你的第二天性爲止。

　　你可以在任何時候、任何情況之下，運用這個殊勝而重要的修行法門，即使你在從事日常生活的事務，而且不論你是生病或健康安泰，都可加以運用。它也可以在座上修法和座下修法期間來修持。透過不斷修持自他交換法，你將觸及修持慈悲和菩提心法門的核心。

　　有時候，觀想你的心是一個明亮燦爛的光球。你呼氣時，它往每一個方向散放白色的光芒，把快樂帶給一切衆生。你吸氣時，一切衆生的痛苦、折磨和負面的事物，以濃密黑光的形式朝你的方向移動，收攝于你的心間，消失在它明亮燦爛的白光之中，不留痕迹，纾解了一切衆生的痛苦和悲傷。

　　有時候，觀想你轉化成爲一個如意寶，如同一顆藍寶石那般湛藍而光芒四射，比你的身體稍微大一點，位于一個尊勝幢的頂端。任何人向如意寶發出祈願，如意寶都毫不費力地實現他的需求和願望。

　　有時候，觀想你的身體繁殖增生爲無數個身體，前往地獄和六道輪回之中，立刻承擔每一個衆生的所有痛苦，並且把所有的快樂贈送給這些衆生。

　　有時候，觀想你的身體轉化成爲衣服，供給所有寒冷而需要衣物的人；轉化成爲食物，供給所有饑餓的人；轉化成爲住所，供給所有無家可歸的人。

　　有時候，觀想你正在呼喚以各種方式傷害衆生的所有鬼魂。你把自己的肉布施給他們吃，把自己的血布施給他們喝，把自己的骨頭布施給他們啃咬，把自己的皮膚布施給他們穿。懷著慈悲，想象他們快樂地沈醉在所有供養52之中時，菩提心在他們的心中生起。

　　52．施身法(Chod)把身體當做獻給叁寶的供養，致贈給護法和有情衆生的禮物，以及償還給冤親債主的業債。同時，也有水食子和火供兩種供養，以飽受永無止境的饑渴之苦的鬼魂爲供養對象。

　　如同寂天大師在《入菩薩行論》中所說：

　　願我是沒有怙主者的護衛，

　　旅行者在路上的指引；

　　爲了希望渡至彼岸的人，

　　願我是一艘船、一片木筏和一座橋梁。

　　願我是渴望陸地者的島嶼，

　　渴望光亮者的明燈，

　　願我是需要安息者的臥床，

　　所有需要仆役者的奴隸。

　　願我是如意寶、钜藏瓶，

　　威力語和聖療愈；

　　願我是如意樹，

　　以及每一個衆生之滿欲牛。

　　如大地和遍在之元素，

　　如天空般恒久，

　　爲了無數無量之有情衆生，

　　願我是他們的土地和食糧。

　　自他交換法也可以用來做爲處理負面情緒的法門。如果你讓負面情緒以一般的方式展現，就無法在修道上有所進展。如果你不善巧地處理負面情緒，不加以根除或調伏，它們將帶來下叁道無量無邊的痛苦。降服負面情緒，將使你在成佛之道向前邁進。經典裏有許多處理情緒的教導——透過棄絕情緒來處理情緒。在此，我們教導如何用慈悲來處理情緒，我們以貪欲做爲例子。

　　貪欲是我們對一個人或一個物品，所産生之無法克製的吸引力和執著。首先如此思量：如果你能夠調伏貪欲，你將能夠獲致證悟，幫助衆生，帶領衆生成佛。接著想一個你不喜歡的人。對那個人生起大悲心，把他所有的貪欲全部添加到你自己的貪欲之上，並且想象你承擔了所有的貪欲，他不再受到貪欲的束縛。你逐漸地承擔一切衆生的貪欲，不論是明顯的或潛在的貪欲。你這麼做時，想象一切有情衆生離于貪欲，獲致證悟。這是根據世俗谛來觀修承擔負面情緒的方法。

　　若是根據勝義谛來觀修，則是在你心中生起一種勢不可擋的貪欲感受。在其上添加一切衆生的貪欲，使其貪上加貪，製造大量的貪欲。然後檢視它，你將看清，貪欲除了是念頭之外無他；它顯現在你的心中，但貪欲本身甚至連一丁點的獨立存在都沒有。當你把心轉向內部來檢視心本身的時候，你會覺察到，心在過去、現在、未來都沒有任何本俱的存在。心的本質如天空般不具實體。

　　運用這些相同的法門，你可以觀修嗔恨(嗔)、驕慢(慢)、忌妒(疑)和無明(癡)，以及任何其他障礙心的事物。

　　當你修持這個菩薩道的核心法門時，你應該栩栩如生地去觀想你所有的快樂延及其他衆生，衆生的所有痛苦都來到你的面前。想象它確實在發生。在所有菩薩的修行法門之中，它是最重要的，沒有任何障礙能夠阻撓。它不但能夠幫助其他衆生，也能夠帶領你獲致證悟。

　　有一個真正的菩薩叫做朗裏·塘巴53，不斷地觀修自他交換法。有許多次，他祈願死亡時投生地獄道，以幫助所有在地獄道經曆強烈痛苦的衆生。然而，他的祈願沒有實現。在他的生命快要結束時，阿彌陀佛極樂淨土的禅觀在他心中生起，因此他明白他即將投生極樂淨土。他立即祈願能夠盡可能帶領許多衆生一起前往。他的願望是如此的強烈，因此有大量的衆生隨著他投生極樂淨土。

　　53．朗裏·塘巴(Langri Thangpa,1054-1123),阿彌陀佛的化身，格西波托瓦(Geshe Potowa)如太陽般的弟子。

　　大班智達阿底峽的主要弟子種敦巴，是一個全心全意修持菩提心的修行者。阿底峽的手飽受一種強大疾病的折磨時，他對種敦巴說：“你有一顆善良的心。當把你的手放在我的手上，你慈悲的力量能夠移除痛苦。”

　　魔王摩羅(Mara)詢問佛陀：“如果一個人重複念誦我的名號，不會爲他們帶來利益或傷害，但如果他們念誦文殊師利的名號，即使只念誦一次，就能夠纾解他們的痛苦。爲什麼？”佛陀回答：“那種力量來自文殊師利等偉大菩薩所生起的慈悲。”

　　蓮花生大士是觀世音的一個化身，慈悲的具體展現。他爲其他衆生奉獻的力量是如此強大，因此即使在這個末法時代，僅僅憶念他或祈喚他的名號，就能夠立即斬斷障礙、逆緣和邪惡的勢力，使它們失去力量，帶來蓮師身、語、意的加持。蓮師抵達西藏時，他降服所有負面的力量，例如十二姊妹(Twelve Sisters)、二十一在家居士(Twenty-one Upasakas)，以及許多其他阻礙佛法建立的障礙。他能夠這麼做，不是因爲他受到嗔恨的驅使，而是受到慈悲和菩提心的力量驅使。

　　有些人或許有這種想法：這些關于慈悲和自他交換的教法，是經典“漸法”(或稱“漸門派”，gradual path)教法的一部分，不像大圓滿或大手印等較高深的“頓法”(或稱“頓門派”，direet path)教法那般有效。這完全是誤解。唯有生起相對菩提心的慈悲，究竟菩提心——大圓滿和大手印的精髓——才可能在你的心中誕生。

　　龍欽·冉江和吉美·林巴54的教法如此廣播，利益衆人，乃是因爲這兩位偉大上師的心時時充滿慈悲和菩提心。吉美·林巴的偉大弟子多竹·吉美·聽列·宇色55前往西藏東部的省分康區傳授龍欽心髓56，幫助了數千人。他後來寫信告訴吉美·林巴：“因爲我在山間僻靜處觀修慈悲那麼長一段時間，才會有這樣的結果。”

　　54.吉美·林巴(Kunkhyen Jigme Lingpa，1729—1791)，無垢友尊者、西藏國王赤松德贊、嘉瑟·哈傑(Gyalse Lharje)和噶裏·班禅·貝瑪·旺賈(Ngari Panchen Pema Wangyal)的化身。他擁有無數個蓮師、耶喜·措嘉和龍欽·冉江的禅觀。他的心意伏藏的集結《龍欽心髓》，以及其他著作，總共有九函。在他的弟子之中，最著名的是“四無畏”：吉美·聽列·宇色(Jigme Trinle Oser)、吉美·嘉瓦·玉谷(Jigme Gyalwai Nyugu)、吉美·昆卓(Jigme Kundrol)，以及吉美·果恰(Jigme Gocha)。

　　55.多竹·吉美·聽列·宇色(Dodrup Jigme Trinley Ozer，1745—1821)，第一世多竹·千仁波切(Dodrup Chen Rinpoche)。吉美·林巴最重要的弟子，龍飲心髓傳承的法嗣。

　　56.龍欽心髓(Longchen Nyingthig)是十八世紀由蓮師在禅觀中顯示給吉美·林巴的教法。它成爲甯瑪派的各種伏藏中，最常被修行者修持的伏藏之一。參見參考書目。

　　自他交換法可以按部就班地達成。第一個階段是把自己和他人視爲同等重要——他人和你一樣想要快樂，不要痛苦。因此，你應該希望別人快樂，如同你希望自己快樂，希望他們離于痛苦，如同希望自己離于痛苦。第二個階段是自他交換，你希望其他人擁有你的快樂，你承擔他們的痛若。第叁個階段是珍愛他人勝過自己，如同偉大的菩薩遇見一個盲人，會毫不猶豫地把眼睛布施出去。在這個階段，所有自私自利的想法完全消失了，你只關心其他人的福祉。持續修持這個法門，直到你真的能夠實行它爲止。

　　寂天大師在《入菩薩行論》中說：

　　世界包含的所有喜悅，

　　來自希望他人快樂。

　　世界包含的所有痛苦，

　　來自希望自己快樂。

　　需要長篇大論的解釋嗎？

　　 幼稚的衆生爲自己設想，

　　諸佛爲他人的利益而努力：

　　看看區分兩者的差異！

　　一個佛之叁十二相八十隨形好——佛長久之大樂與圓滿的顯現——乃是從不斷利益衆生的願望中生起。阿彌陀佛…

《你可以更慈悲(菩薩37種修行之道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…