..續本文上一頁心之造作。
讓我們以感知視覺形相的過程爲例。對境是外在世界的一個特定形相，眼睛是感覺到這個對境的器官，而意識則感知到這個影像，並加以分類。看到一個美麗俊俏的人、一個親愛的親人或一尊佛像時，你感到欣喜；看到一件醜陋的事物，或某個心懷惡意的人前來揶揄或攻擊你，你感到不悅、焦慮或憤怒。所有這些認知與看法都是從心生起。它們由你感知到的對境所觸發，但它們本身並不存在于那個對境之中，也不源自心以外的任何處所。
一般而言，心是它偏頗認知的奴隸。心把每一件事物區分爲討人喜歡或不討人喜歡，並且不斷努力去體驗令它感到愉快的事物，去除令它感到不悅的事物——對這不是離苦得樂之道的事實視而不見。盲目的無明驅使心不斷地生起喜愛與憎惡的感受。你永無止境地投入俗務，而這些俗務不比在水中作畫長久。你全然投入這些令人分心的事物，耗盡了生命，浪費了目前享有的、珍貴的暇滿人身。
心造作一切。因此，你唯一要做的，即是掌控你的心。帝洛巴教導那洛巴說67：
束縛你的不是你所感知到的事物，
束縛你的是你對該事物的執著。
斬斷你的執著，那洛巴！
67．帝洛巴(Tilopa,988-1069)及其弟子那洛巴(Naropa，1016-1100)是印度著名的大成就者。
如果你能掌控你的心，心自然而然會保持專注、甯靜和明覺。你甚至能夠在人群中漫遊徘徊，而不被貪欲或嗔恨所分散帶走。但如果你沒有掌控你的心，受到串習的影響製約，那麼即使你在一個僻靜處閉關，念頭仍將一個接一個生起，如同水中之漣漪。過去的記憶將栩栩如生地在你心中湧現，對未來的計劃、決定和臆測也將栩栩如生地在你心中湧現。你將把所有時間花在追逐念頭和概念之上；如此大量的心理活動，對修行一點用處也沒有。
一個受到控製的心，乃是快樂唯一的、真正的來源。但要掌控你的心，你必須更加明白心如何運作。因此，這個心是什麼？
當你看到一個討人喜歡的形相、朋友或親戚，一種快樂的感受生起，你心想：“遇見他們多麼快樂！”就一個面向而言，這是心。當你看見一個不喜歡你、指控你偷竊或不誠實的人，你可能會生起憤慨和暴怒的感受，這是心的另一個面向。這些反應都只不過是念頭，然而一旦它們在心中生起，就能夠擴張，生起更多的念頭，變得非常強而有力。一旦嗔恨生起，它可能會增長到你准備要殺人的地步。一旦執著和貪欲被激起，你可能很快就准備要不擇手段，用身上的每一分錢去獲得你渴望的事物，不論是一個女人、男人或其他物品。看看發生了什麼事情，你會看清它只不過是念頭，沒有別的。你感知到的每一件事物都是如此。
現在你看我坐在這裏，你心想：“他正在教授佛法，我最好仔細聽他在說些什麼。”這些也是念頭。你認爲在你面前有某件堅實的事物，是因爲你感知到一個對境，並生起與這個對境有關的各種感受。
如我之前所說的，這個過程始于感官覺知。有一個識感知到色相，一個識感知到聲音，一個識感知到味道，一個識感知到氣味，另一個識感知到觸覺。但這些還不是我們所謂的念頭，它們僅僅是基本的覺知。接著，當你接觸到某件事物，一連串的念頭被觸發了。舉例來說，如果你剛剛聽到某人贊美你，你開始感到得意洋洋，心想你的聲譽正在提升。或者，某人剛剛羞辱你，你開始感到厭煩，這些都只不過是念頭。簡而言之，心只不過是這些隨機念頭的集合。
過去的念頭已經逝去。自從日出以來，在你心中生起的無數念頭已經全部消失。未來的念頭尚未生起，而未來的念頭會是什麼，難以捉摸。誰知道從現在開始一直到午夜，你會想些什麼？因此，你只剩下當下的念頭可以檢視。
我們來檢視一個當下的念頭。舉例來說，你可能會想：“我冷。”這個念頭在你的皮膚之中，或在骨頭、神經之中，還是在心髒、腦部或肝髒之中？如果你認爲有某一件事物在某一個地方，那麼它具有任何形狀嗎？它是方形、圓形、還是叁角形？它有顔色嗎？它是紅色、藍色、黑色、黃色，還是什麼顔色？或者它如天空中的彩虹，因爲各種因素的結合而突然顯現？
不論你多麼努力地去看，你都無法用手指指著任何一件事物說：“念頭在這裏！”你無法這麼做，是因爲念頭的本質是空，除了空性之外，沒有別的。
當一道彩虹栩栩如生地在天空顯現，你可以看見彩虹缤紛美麗的色彩，但你無法把它當做衣服來穿，或把它當做飾品。彩虹透過各種因素的結合而生起，但它沒有什麼是可以被抓取的。同樣的，在心中生起的念頭沒有具體的存在或本俱的堅實性。不具任何實體的念頭，沒有任何符合邏輯的理由去擁有支配你的力量，你也沒有任何理由成爲念頭的奴隸。
過去、現在、未來一連串永無止境的念頭讓我們相信，某件事物本來就存在，而且是不斷存在，我們稱這件事物爲“心”。但事實上，如我先前所說，過去的念頭如死屍般沒有生命。未來的念頭尚未生起。因此，這兩種不存在的念頭如何能夠成爲一個本來就存在的實體的一部分？
很難想象一個當下的念頭會是既不和過去有所連結，也不和未來有所連結。另一方面，一個當下的念頭如何能夠倚賴過去和未來這兩件不存在的事物？會不會有過去、現在、未來的念頭互相結合、互相接觸之處？舉例來說，如果當下的念頭和過去的念頭相接觸，那麼這個當下的念頭必定是一個過去的念頭，要不然那個過去的念頭必定要存在于當下。當下的念頭和未來的念頭相會也是相同的道理：當下的念頭仍是未來的一部分，要不然未來的念頭已是一個當下的念頭。
當你檢視心的時候，表面上似乎是過去的念頭引導出現在的念頭，現在的念頭引導出未來的念頭。但如果你更仔細地檢視這些念頭，你會看清沒有一個念頭是真實存在的。把某種完全不存在的事物視爲存在，稱之爲迷妄。只有缺乏明覺和執著，才讓念頭擁有某種真實性。如果在心的究競本質之中，念頭擁有任何本俱的存在，那麼它們至少擁有一個形相，或位于某處，但它們什麼也沒有。
然而，那種不存在不只如虛空般空虛。在其中，有一種立即的明覺，稱之爲“明晰”(clarity)。有人給你一顆蘋果，你興高采烈；一只蜜蜂叮蟄你，你感覺疼痛。這是心的明晰面向。這種心之明晰如同太陽，照亮山光水色，讓你看見山巒、路徑和斷崖——你可以去哪裏，不可以去哪裏。
雖然心確實擁有這種本俱的明覺，但去說有“一個心”, 等于是把某種不存在的事物貼上標簽——去假定某件事物的存在，如同替一連串的事件命名。舉例來說，一百零八個珠子串在一起，稱爲一串念珠，但“念珠”不是本來就自行存在的事物。如果串繩斷了，念珠到哪裏去了呢？同樣的，“我”的念頭是讓你在輪回中流浪的原因。如果你仔細檢視它，就會發現沒有“我”這樣的東西。去相信某件不存在的事物是錯誤的。一旦“我”的概念在心中生根，它便成長蔓延成爲許多相關的信念，例如相信“我的身體”、“我的心”、“我的名字”。
你的身體是由五蘊所構成，你的心則由各種識所構成。你的名字，或“我”的想法，只是貼附在身與心的瞬間連結的標簽。
首先檢視“身體”這個概念。如果你把皮膚、肌肉和骨骼從身體挑出。然後問自己，身體是否居住在皮膚裏面，肌肉是否就是身體，或你是否能夠稱骨骼爲身體，你會發現什麼？你愈深入地調查檢視，一路向下檢視到原子的程度，你愈無法指稱“身體”(或指稱任何其他的物體)爲一個獨立的實體。“身體”僅僅是一個聚合物的名稱，一旦組成這個聚合物的不同事物分開，“身體”這個標簽就不再適用。
心亦是如此。你所謂的“我的心”，是具有某種連續性的事物——你相信它具有連續性。但如我們所了解的，過去、現在、未來的念頭和感受無法有相互接觸的點。去設想這樣的一個實體(心)是不可能的：這個實體是念頭的集合物；在這些念頭之中，有些念頭已經止息，有些念頭尚未發生，有些念頭存在于當下。
至于你的名字，你緊抓著你的身分，仿佛你的身分擁有某種獨立自主的存在——仿佛它真的屬于你。但如果你仔細檢視，你會發現它沒有本俱的真實性——如同任何事物的名稱一般。讓我們以英文字“獅子”(lion)爲例。它是由l、i、o和n四個字母所組成。把這四個字母分開，就什麼也不剩，“獅子”這個名稱消失了。
一旦你認清身、心和名字這叁個概念是空虛的，那麼所謂的“我”就什麼也不剩。“我”純粹是一個編造出來的事物，由迷妄所變化出來的騙局。患有眼疾的人可能會看到各種事物(燈火、線條或斑點)飄浮在空中，但事實上，天空什麼也沒有。同樣的，因爲我們患有相信有一個“我”的疾病，因此把“我”視爲一個本然存在的實體。
在本質上，心覺察一切——它是明晰的，覺知到一切外境和事件。但如果我們試圖去尋找它，它卻如彩虹一般難以捉摸，不可能被抓取——你愈去追逐它，它似乎退得愈遠，愈去檢視它，你能夠找到的就愈少，這是心的空性的面向。明晰和空性是心的真實本質，兩者不可分割，並且超越所有存在和不存在的概念67。烏帝亞那(Oddiyana)的偉大蓮師說：
67．紮楚仁波切引用第五世達賴喇嘛(the Fifth D_Lama,1617-1682)的話：一切現象是本然清淨的；它們無處可尋，是空虛的；它們雖然是空虛的，卻如一場魔術表演，我們可以清楚地覺知；當我們檢視它的本質，去尋找可以辨別的事物時，我們可以清楚覺知的事物卻不存在。雖然它不存在，卻能夠生起所有痛苦和快樂的感受。
如一顆埋藏在窮人房屋底下的珍寶，
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《你可以更慈悲(菩薩37種修行之道)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…