..續本文上一頁們生病了，也比較容易面對。這些都是造成痛苦的因，而痛苦本身自然會提醒自己想到佛法。所以說，從某個角度來看，這些困難的遭遇反而比較容易融到自己道路中。但是當一切都很順暢，也感覺快樂時，我們的心會毫無困難地會接受那個狀況。就如同我們全身塗滿了油，執著很容易在無形中滲入我們心中；它會變成意念的一部分。當我們開始執著于有利的狀況，會開始迷上自己的成就、我們的名、我們的財富。這是非常難去除的。
但是擁有證悟的人就像一座壯麗的山，無法被任何風動搖，就像永遠不變的藍天。好的狀況和壞的狀況，即使來幾千個，都不會形成執著或排斥，不會造成任何期待或懷疑。經文這樣形容，如果在他一邊站著一個人，拿著檀香扇子幫他搧風，另一邊站著一個人拿斧頭准備砍他，他不會較高興有人幫他搧扇子，也不會更恐懼有人要砍他。這樣的人，所有的迷惑都已消失贻盡。不管任何狀況，不論有利或有害，都會讓他在道路上有所進步。
執著于“我”
心將經驗分爲主體和客體。心先認同主體，“我”，然後認同“我的”這個概念，然後開始執著“我的身體”、“我的心”，以及“我的名字”。當我們對這叁種概念的執著愈來愈強烈，愈來愈只會全心關注自己的福祉。我們對于舒適的追尋，無法忍受生命中令人厭煩的狀況，全神貫注在享樂和痛苦、財富和貧困、名氣和平凡、稱贊和指責，全部都是因爲“我”這個概念。
我們執著自己的程度，讓我們幾乎從來不去想他人的福祉。事實上，我們對他人的興趣不比老虎對吃草的興趣大。這和菩薩的觀點完全相反。自我事實上只不過是一個意念的塑造，當我們了解到，所執著的對象，以及能執著的心，都是空的，就很容易可以看到他人和自己沒有兩樣。我們通常照顧自己所費的心思，就是菩薩照顧他人所費的心思。菩薩如果認爲投身地獄的火海可以幫助衆生，他就會毫無猶豫這麼去做，就像是天鵝飛入涼爽的湖泊一樣。
日常的願望
任何時候，我們都應該一而再地爲所有衆生的利益許下廣大的願望。
睡覺的時候，我們應該想：“願一切衆生達到究竟之境。”
醒來的時候，我們應該想：“願一切衆生覺醒于證悟之境。”
起床的時候，我們應該想：“願一切衆生均得佛身。”
穿衣服的時候，我們應該想：“願一切衆生都知恥而謙虛。”
點火的時候，我們應該想：“願所有衆生燒盡妄念之薪材。”
吃飯的時候，我們應該想：“願一切衆生食用專注之糧。”
當我們開一扇門的時候，讓我們想：“願一切衆生打開通往解脫城之門。”
關門的時候，讓我們想：“願一切衆生關上通往下叁道之門。”
走到外面的時候，讓我們想：“但願我能步上讓一切衆生解脫之道路。”
上坡的時候，讓我們想：“但願我能帶領衆生走向上叁道。”
下坡的時候，讓我們想：“但願我能去下叁道解放衆生。”
看到快樂的時候，讓我們想：“願一切衆生達到成佛之樂。”
看到痛苦的時候，讓我們想：“願所有衆生之痛苦平息。”
主宰自己的心
佛陀開示的全部重點就是要讓我們主宰自己的心。如果能夠主宰自己的心，就能夠主宰我們的身體和語言，如此我們和他人的痛苦就得以結束。但是如果我們的心充滿負面情緒，不管身體的行爲和所說出來的話語看起來多麼完美，其實已經遠離了正道。
要主宰自己的心，需要隨時意識到所有的意念和行爲。不斷反覆地檢查自己的心，負面意念一旦生起，即用適當的方式來對治。當正面的意念生起，則以回向來加強所帶來的利益，希望所有衆生都能夠達到究竟證悟。如果我們能夠在平靜和內省的修行中保持恒常的覺察，漸漸地，就算是在一般活動和幹擾之中，也能夠保持對智慧的認識。所以說覺察心是脫離輪回中一切煩惱的基礎和解藥。
佛法修行應該可以引領我們，不論是在禅定中，或者禅定之外，同樣保持恒常的覺性。這是所有心靈開示的精要；沒有這個，不論我們念誦多少咒語和祈請文，不論做多少的大禮拜和繞塔，只要我們的心是散亂的，那一切對去除難解的情緒絲毫沒有幫助。永遠不要忘記這最重要的一點。
再論上師
上師像一艘偉大的船只，帶領我們渡過生命險惡的海洋；他是一位永不偏離航線的導航者，引領我們踏上解脫的幹地；他是甘露雨，熄滅著我們負面情緒和行爲的大火；他是光耀的太陽和月亮，驅除無明的陰暗；他是著實的大地，耐心的承擔一切善與惡；他是一棵許願樹，賜給我們現在及究竟的快樂；他是一個寶藏，存著廣大而甚深的教義；他是一顆如意寶，提供衆生在道上任何所需；他是父親也是母親，同樣平等的愛一切衆生；他是一條慈悲的河流，寬大而迅速；他是一座喜悅的高山，聳立在世間煩惱之上，不因情緒的強風而動搖；他是一朵偉大的雲，無偏見到處下著利益之雨，不被任何好惡所影響。
能夠和上師建立起任何關系，不論是親自見到他、聽到他的聲音、憶起他，或是被他的手碰觸——都會引領我們走向解脫。完全信任上師是在證悟道路中進步的最穩方式。上師慈悲與智慧的溫暖會化掉我們心中的鐵，放出內在佛性的黃金。
精要指示
話說：“智慧的征兆就是自製，而成熟心靈經驗的征兆就是沒有煩惱。”這意思是說，當我們越來越有智慧和學問的同時，也會以同樣的程度變得更平靜、和平、祥和，而不是猖狂，充滿傲慢和自大。年複一年，當修行越來越進步，我們會對舒適和不舒適感到無所謂，會沒有任何傲慢心，永遠平靜，不被外在事件所煩心，我們的心會非常謙虛，超越期望和疑慮，無視于八種世間煩惱——得與失、快樂與痛苦、稱贊與指責、有名與平凡。又說：“心靈修持之中，困難再開頭；世間事務之中，困難再後面。”這意味著，當我們放棄一般的活動，讓自己完全精進的修持，可能會遭遇某些外在和內在的障礙。但是越堅持，就會越快樂。反過來說，世間事務在開始的時候會帶來一些短暫和表面的滿足，但是終究它的結果總是痛苦的失望。
應該把其他意念都抛開，只要在乎修持所帶來的內在轉化。不要執著于財富、名譽，和權力，反而培養謙卑心——不只是幾個月，而是一生。
應該經常檢查自己是否成功的運用佛法來馴服心中的煩惱。如果任何修行産生相反的結果——讓我們的負面情緒和自私心增加——這種修行就不適合自己，應該放棄。當我們開始修行，不要隨便去聽任何人的意見。讓自己像一只野獸一樣，逃離陷阱，盡己所能的越跑越遠。我們必須完全脫離輪回，不能一半在裏面，一半在外面。
在人群當中，永遠要保持警覺心。我們要保持無造作的單純狀態，記住上師的指示。
應該讓自己像一個剛剛和初生嬰兒分離的母親一樣。母親對自己的孩子非常的慈悲和照顧，如果有人把孩子拿走，就算是很短的時間，她也沒用辦法停止想他。同樣，我們永遠不要失去了這份警覺心和看守心。
就算今天死亡如雷電般的降臨到自己身上，我們應該已經做好隨時死亡的准備，沒有任何悲傷和遺憾，對所留下來的一切沒有任何殘余的執著。我們應該安住在見解的體驗中，像一只老鷹沖上藍天一樣的離開這個生命。當一只老鷹起飛，進入龐大的天空，它從來不會去想：“我的翅膀沒有辦法帶著我；我沒有辦法飛那麼遠。”同樣的，當死亡來臨的時候，記住上師和他的指示，完全有信心的遵照這些指示。
究竟的上師，絕對的境地，從未與我們分離，
未成熟的衆生認不清，在遠處向外尋找究竟上師。
唯一的父親，以龐大之愛，已讓我看見己之財富；
曾爲乞丐之我，持續在內心深處感受到師之存在。
遍滿全世界及衆生、輪回及涅槃的智慧上師，
你讓我看到，一切現象的現起就是開示，
令我相信，一切即爲絕對上師；
我渴望究竟之成就，從內心深處感受師之存在。
二、國內版《成佛之道殊勝證悟道前行法》的附錄部分
讓修行融入你的生活
頂果欽哲仁波切
在密乘裏，對上師的虔信心被認爲是開悟過程必備的條件，本文摘錄自“如意寶”一書，是頂果欽哲仁波切應弟子之請，依隆欽甯體(意謂爲隆欽巴之心要，隆欽巴即無垢光尊者)傳承，以十八世紀偉大的上師立津吉美林巴(無畏洲尊者)的教法爲藍本，所做的“上師相應法”①的指導開示，開示的時間爲年春于加德滿都近郊的雪千天尼達傑林寺。
① 上師相應法：通過祈禱上師，而獲得證悟智慧的究竟方便。
所謂一個“修法者”，是指面對任何順逆諸境，皆能轉極逆的境界爲助緣的修行人；他能清淨一切外境，且對修行的過程中，一切順逆外境的經驗及相應，也能清楚了知。“修法者”不應被順逆諸境所引起的障礙、而停滯及困撓；應視自身如同大地，對于任何的衆生，不分其好壞及順逆，均同樣加以維護，而僅作承擔與容忍而已。修行者又應視困頓環境，爲修持的增上逆緣②；如同強風，不只不會熄滅火焰，而是會于一般火中，幫助吹出更猛烈的火焰。
② 增上逆緣：修法者認爲面對一些不好的外境，恰恰能增上對心性的證悟。
當我們遭逢逆境之時(諸如誘惑、惡語、指責或入獄……等)，我們都不應該抱怨而認爲：“我不斷地祈請叁寶，所以不應遭此災難”；而是應該認爲此乃過去世損害他人所造成的惡業，因此今生受此災難，而思維：…
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