..续本文上一页们生病了，也比较容易面对。这些都是造成痛苦的因，而痛苦本身自然会提醒自己想到佛法。所以说，从某个角度来看，这些困难的遭遇反而比较容易融到自己道路中。但是当一切都很顺畅，也感觉快乐时，我们的心会毫无困难地会接受那个状况。就如同我们全身涂满了油，执著很容易在无形中渗入我们心中；它会变成意念的一部分。当我们开始执著于有利的状况，会开始迷上自己的成就、我们的名、我们的财富。这是非常难去除的。

　　但是拥有证悟的人就像一座壮丽的山，无法被任何风动摇，就像永远不变的蓝天。好的状况和坏的状况，即使来几千个，都不会形成执著或排斥，不会造成任何期待或怀疑。经文这样形容，如果在他一边站着一个人，拿着檀香扇子帮他搧风，另一边站着一个人拿斧头准备砍他，他不会较高兴有人帮他搧扇子，也不会更恐惧有人要砍他。这样的人，所有的迷惑都已消失贻尽。不管任何状况，不论有利或有害，都会让他在道路上有所进步。

　　执著于“我”

　　心将经验分为主体和客体。心先认同主体，“我”，然后认同“我的”这个概念，然后开始执著“我的身体”、“我的心”，以及“我的名字”。当我们对这三种概念的执著愈来愈强烈，愈来愈只会全心关注自己的福祉。我们对于舒适的追寻，无法忍受生命中令人厌烦的状况，全神贯注在享乐和痛苦、财富和贫困、名气和平凡、称赞和指责，全部都是因为“我”这个概念。

　　我们执著自己的程度，让我们几乎从来不去想他人的福祉。事实上，我们对他人的兴趣不比老虎对吃草的兴趣大。这和菩萨的观点完全相反。自我事实上只不过是一个意念的塑造，当我们了解到，所执著的对象，以及能执著的心，都是空的，就很容易可以看到他人和自己没有两样。我们通常照顾自己所费的心思，就是菩萨照顾他人所费的心思。菩萨如果认为投身地狱的火海可以帮助众生，他就会毫无犹豫这么去做，就像是天鹅飞入凉爽的湖泊一样。

　　日常的愿望

　　任何时候，我们都应该一而再地为所有众生的利益许下广大的愿望。

　　睡觉的时候，我们应该想：“愿一切众生达到究竟之境。”

　　醒来的时候，我们应该想：“愿一切众生觉醒于证悟之境。”

　　起床的时候，我们应该想：“愿一切众生均得佛身。”

　　穿衣服的时候，我们应该想：“愿一切众生都知耻而谦虚。”

　　点火的时候，我们应该想：“愿所有众生烧尽妄念之薪材。”

　　吃饭的时候，我们应该想：“愿一切众生食用专注之粮。”

　　当我们开一扇门的时候，让我们想：“愿一切众生打开通往解脱城之门。”

　　关门的时候，让我们想：“愿一切众生关上通往下三道之门。”

　　走到外面的时候，让我们想：“但愿我能步上让一切众生解脱之道路。”

　　上坡的时候，让我们想：“但愿我能带领众生走向上三道。”

　　下坡的时候，让我们想：“但愿我能去下三道解放众生。”

　　看到快乐的时候，让我们想：“愿一切众生达到成佛之乐。”

　　看到痛苦的时候，让我们想：“愿所有众生之痛苦平息。”

　　主宰自己的心

　　佛陀开示的全部重点就是要让我们主宰自己的心。如果能够主宰自己的心，就能够主宰我们的身体和语言，如此我们和他人的痛苦就得以结束。但是如果我们的心充满负面情绪，不管身体的行为和所说出来的话语看起来多么完美，其实已经远离了正道。

　　要主宰自己的心，需要随时意识到所有的意念和行为。不断反覆地检查自己的心，负面意念一旦生起，即用适当的方式来对治。当正面的意念生起，则以回向来加强所带来的利益，希望所有众生都能够达到究竟证悟。如果我们能够在平静和内省的修行中保持恒常的觉察，渐渐地，就算是在一般活动和干扰之中，也能够保持对智慧的认识。所以说觉察心是脱离轮回中一切烦恼的基础和解药。

　　佛法修行应该可以引领我们，不论是在禅定中，或者禅定之外，同样保持恒常的觉性。这是所有心灵开示的精要；没有这个，不论我们念诵多少咒语和祈请文，不论做多少的大礼拜和绕塔，只要我们的心是散乱的，那一切对去除难解的情绪丝毫没有帮助。永远不要忘记这最重要的一点。

　　再论上师

　　上师像一艘伟大的船只，带领我们渡过生命险恶的海洋；他是一位永不偏离航线的导航者，引领我们踏上解脱的干地；他是甘露雨，熄灭着我们负面情绪和行为的大火；他是光耀的太阳和月亮，驱除无明的阴暗；他是着实的大地，耐心的承担一切善与恶；他是一棵许愿树，赐给我们现在及究竟的快乐；他是一个宝藏，存着广大而甚深的教义；他是一颗如意宝，提供众生在道上任何所需；他是父亲也是母亲，同样平等的爱一切众生；他是一条慈悲的河流，宽大而迅速；他是一座喜悦的高山，耸立在世间烦恼之上，不因情绪的强风而动摇；他是一朵伟大的云，无偏见到处下着利益之雨，不被任何好恶所影响。

　　能够和上师建立起任何关系，不论是亲自见到他、听到他的声音、忆起他，或是被他的手碰触——都会引领我们走向解脱。完全信任上师是在证悟道路中进步的最稳方式。上师慈悲与智慧的温暖会化掉我们心中的铁，放出内在佛性的黄金。

　　精要指示

　　话说：“智慧的征兆就是自制，而成熟心灵经验的征兆就是没有烦恼。”这意思是说，当我们越来越有智慧和学问的同时，也会以同样的程度变得更平静、和平、祥和，而不是猖狂，充满傲慢和自大。年复一年，当修行越来越进步，我们会对舒适和不舒适感到无所谓，会没有任何傲慢心，永远平静，不被外在事件所烦心，我们的心会非常谦虚，超越期望和疑虑，无视于八种世间烦恼——得与失、快乐与痛苦、称赞与指责、有名与平凡。又说：“心灵修持之中，困难再开头；世间事务之中，困难再后面。”这意味着，当我们放弃一般的活动，让自己完全精进的修持，可能会遭遇某些外在和内在的障碍。但是越坚持，就会越快乐。反过来说，世间事务在开始的时候会带来一些短暂和表面的满足，但是终究它的结果总是痛苦的失望。

　　应该把其他意念都抛开，只要在乎修持所带来的内在转化。不要执著于财富、名誉，和权力，反而培养谦卑心——不只是几个月，而是一生。

　　应该经常检查自己是否成功的运用佛法来驯服心中的烦恼。如果任何修行产生相反的结果——让我们的负面情绪和自私心增加——这种修行就不适合自己，应该放弃。当我们开始修行，不要随便去听任何人的意见。让自己像一只野兽一样，逃离陷阱，尽己所能的越跑越远。我们必须完全脱离轮回，不能一半在里面，一半在外面。

　　在人群当中，永远要保持警觉心。我们要保持无造作的单纯状态，记住上师的指示。

　　应该让自己像一个刚刚和初生婴儿分离的母亲一样。母亲对自己的孩子非常的慈悲和照顾，如果有人把孩子拿走，就算是很短的时间，她也没用办法停止想他。同样，我们永远不要失去了这份警觉心和看守心。

　　 就算今天死亡如雷电般的降临到自己身上，我们应该已经做好随时死亡的准备，没有任何悲伤和遗憾，对所留下来的一切没有任何残余的执著。我们应该安住在见解的体验中，像一只老鹰冲上蓝天一样的离开这个生命。当一只老鹰起飞，进入庞大的天空，它从来不会去想：“我的翅膀没有办法带着我；我没有办法飞那么远。”同样的，当死亡来临的时候，记住上师和他的指示，完全有信心的遵照这些指示。

　　究竟的上师，绝对的境地，从未与我们分离，

　　未成熟的众生认不清，在远处向外寻找究竟上师。

　　唯一的父亲，以庞大之爱，已让我看见己之财富；

　　曾为乞丐之我，持续在内心深处感受到师之存在。

　　遍满全世界及众生、轮回及涅槃的智慧上师，

　　你让我看到，一切现象的现起就是开示，

　　令我相信，一切即为绝对上师；

　　我渴望究竟之成就，从内心深处感受师之存在。

二、国内版《成佛之道殊胜证悟道前行法》的附录部分

　　让修行融入你的生活

顶果钦哲仁波切

　　在密乘里，对上师的虔信心被认为是开悟过程必备的条件，本文摘录自“如意宝”一书，是顶果钦哲仁波切应弟子之请，依隆钦宁体(意谓为隆钦巴之心要，隆钦巴即无垢光尊者)传承，以十八世纪伟大的上师立津吉美林巴(无畏洲尊者)的教法为蓝本，所做的“上师相应法”①的指导开示，开示的时间为年春于加德满都近郊的雪千天尼达杰林寺。

　　① 上师相应法：通过祈祷上师，而获得证悟智慧的究竟方便。

　　所谓一个“修法者”，是指面对任何顺逆诸境，皆能转极逆的境界为助缘的修行人；他能清净一切外境，且对修行的过程中，一切顺逆外境的经验及相应，也能清楚了知。“修法者”不应被顺逆诸境所引起的障碍、而停滞及困挠；应视自身如同大地，对于任何的众生，不分其好坏及顺逆，均同样加以维护，而仅作承担与容忍而已。修行者又应视困顿环境，为修持的增上逆缘②；如同强风，不只不会熄灭火焰，而是会于一般火中，帮助吹出更猛烈的火焰。

　　② 增上逆缘：修法者认为面对一些不好的外境，恰恰能增上对心性的证悟。

　　当我们遭逢逆境之时(诸如诱惑、恶语、指责或入狱……等)，我们都不应该抱怨而认为：“我不断地祈请三宝，所以不应遭此灾难”；而是应该认为此乃过去世损害他人所造成的恶业，因此今生受此灾难，而思维：…

《顶果钦哲仁波切开示选集》全文未完，请进入下页继续阅读…