..續本文上一頁“藉此災難，願一切有情衆生過去世的惡業，皆由我身承受”。我們應該時時明了：一切的考驗，都是蓮花生大士的善巧示現，藉此來消除我們的惡業。因此，我們應該當衷心的接受任何傷害與責罵而思維：“此均爲上師的慈悲賜與”！
許多藏人在過去二十五年來，于監獄生活的痛苦中，一點也未退失他們對上師的信心，反而更虔敬地修法。他們已將這些橫逆遭遇的煩惱，轉化于佛法中，且更加強修持的實踐。當我們在遭逢順境之時，則不應攀緣，而應當視之如幻夢。如果遇到富裕以及發達成功，能居住于高樓大廈之時，則不應自認爲成就，也不應累積財富，而要求享受，與追求名利、權勢。反之，應當了知幸運的來臨，實在是我上師慈悲教導的結果。縱使事業成功，也不應該忘記世間一切的成就，都是無常的。
經典中說：(有生必有死，有聚必有散，有長必有消，有升必有降)。置身于順境之時應常祈禱：“所有吉祥回向一切衆生，所有功德供養蓮師，而我只滿足于粗衣淡食”。生活實應僅須要溫飽以維持生活就好；且應如同過往的聖者，隱居于岩洞及屍陀林中。
所以過去的聖者，均居于岩洞與野獸爲伍；他們之所以如此，實在是已經將自己的生命存在，全部轉向于佛法了。他們放棄一切而專注于如同流浪者的苦行修持。此種精進的苦行者的內心，已充滿法喜，求法的竟念，使他們關閉于岩洞，而且被死亡的來臨所策勵不斷精進，我們應當盡量趣入這種心靈狀態。在這種情況之下，由順境産生的修法障礙也可避免。
如果不是這樣，一旦行者獲得名利與恭敬，將視之身爲上師或喇嘛，並自認爲應該得到豐衣、美食、恭敬等等。當此念頭興起之時，貪心傲慢隨之增長，原來修法的清淨心，也隨之而完全消失了。若我們視順境如同夢幻，上述退墮的行爲就可以避免，而能增長自身的修持。
我們亦可以同等的善巧方便，來觀察自身修行的變化。當我們修法遭遇阻逆之時，諸如昏沈③、掉舉④、觀想不清晰等，應當轉化爲培養清淨的洞識見地。也就是：觀想所在的外境以及一切衆生，爲住滿勇父空行燦爛光輝的銅色山⑤；也可觀察一切的示現，都是蓮花生大土，一切的音聲，都是其咒音的共鳴，一切的思惟意念均爲他的智慧遊戲。若修法時幸運地有所了悟與相應之時，也不可自以爲有廣大的進步，而應該視之爲上師的指示。亦應當當下清楚明白地了悟，此種進步並無任何目的或貪執，簡要一言之，一切的財富、光榮、名譽、錦衣、美食以及修持經驗，均可能引起我們的攀緣與執著。如果這種妄念興起之時，我們應當安坐于座上呼出濁氣叁次，觀想妄念隨著濁氣而排出，如同排除貪、嗔、癡。並自我提醒：宛如蜉蝣似的成就，是短暫而無其實質。
③ 昏沈：修法中一種喪失覺照的錯誤現象。
④ 掉舉：修法中一種身心散亂的錯誤現象。
⑤ 銅色山：是蓮花生大師的刹土，在西南妙拂洲。
在過去世時，佛陀出現于印度，成就無上正等正覺，大轉*輪于各地，而成就數千阿羅漢，使他們得以證悟。這些證悟者有的可飛行于天空，並具有各種不可思議的能力。而現在這類的奇迹，已不複再見，僅余留奇迹出現的地名。後來，佛法傳入、奠基、並宏揚于西藏，成就了無數的大聖者，他們亦複四處弘傳佛陀的教誨。而今這些成就者，均已往其他的刹土，無一遺留于世間。記取這個事實，我們應當了知無論得到何種的成就，這其間均無本質可得。我們切不可貪求世間的事業，而生起執著，應當必免攀緣。
我們于日常的修行或睡夢之中，可能屢屢遭逢厲鬼及魔障等惡業的強烈影響。若這些現象發生的時候，我們絕對不可以希圖殲滅此種有害的厲鬼；(即使在睡夢之中也是如此)，而應當視他們爲過去世的父母。他們會養育我們，而現在竟欲妨害、傷害我們，他們之所以如此，必然是我們過去世所造惡業的結果。我們更應該進一步了知，這種損害我們的惡業力量，他們本身也爲他們過去世的惡業所支配；作此害無非是爲自己來世種惡因。作如是的觀察，大悲心乃隨之而升起。
若這些魔類決心爲害，我們也應視之爲清除無明的逆增上緣。任何的障礙、身體的痛苦、心靈的折磨，都可轉換爲修行的方便，也就是將這些障礙，視之爲上師智慧的示現。當我們作如是修持時，惡業自然清淨而痛苦也隨之消除。隨時如此覺照，這些惡業力量就不能成爲傷害；反之，若視之爲敵對，而想要摧毀他們，則會自招增加煩惱。
近幾年來，許多人因爲雜念妄想，而引起各種不正常的障礙；這實在是自身潛在意識的作用。行者不應以此爲外來的困境，而應當了知這是上師的賜予，作爲修持過程中的增上因緣；如此更應專心祈請上師，而對于所有魔類生起廣大的悲心。如果能如此的話，魔障就不會興起。
若遇外力的幹擾，則應當探究其來源；追究這些障礙本身是否有其具體的實質，是不是可以用手掌握或用棒擊打？如果是如此，則追究他們安住在何處？源于何處？以及從何因緣生起？以此心意，我們應當專心持誦蓮花生大士心咒，並發願：“願諸魔類，得依蓮花生大士大慈悲心，而親遇蓮師的善法；願他們不致自損損他；願菩提心深入他們的心中。”
如此的大悲心融攝諸魔的心念，我的心及蓮師的清淨心叁者合而爲一，其功德尤其廣大。如果能視一切外相爲上師的智慧的示現，那麼“障礙”這個名詞，也將自然消失。
我們對任何橫逆，均須保持清淨的洞見，視一切的外相爲圓滿清淨，勿使自心入于染汙之中。我們必須以自身所處的地方，即爲蓮師淨土銅色山的宮殿，而周圍的親戚朋友爲勇父與空行，一切的音聲，都爲無休止的蓮師咒音。坐時，觀想蓮師安坐于我的頭頂上，爲我至誠的依怙。行走時，觀想蓮師以及他的刹土，就在我的右肩上，對他環繞恭敬。
又應進一步觀想，不僅銅色山爲蓮師的宮殿，即使蓮師身上的每一個毛孔，均住有千千萬萬的蓮師宮殿，以及其眷屬。飲食之前，觀想所有食物及飲料，變爲甘露與白菩提，並供養第一份予安住于喉間的蓮師。而將其余殘食當作是蓮師對我們的賜予，並藉以維持生命。如此，則可以消滅對美食的執著與貪欲。
夜晚就寢之前，應觀想安坐于我頭頂上的蓮師，現在慢慢進入我頭中，逐漸下降至心輪，安坐于半透明發光之紅蓮花上，蓮花上的四朵花瓣微開，于是蓮師放出無量光，先照亮我全身及臥室，旋即又遍照至整個法界。當整個法界轉化成清淨光明之後，我即安住在寂靜純熟而不失覺知的清淨自性之中。
入睡的一刹那，則所有法界⑥光明融入自身；而我又融入清淨光明之中，再融入蓮師，這時蓮師已縮爲一指大融入光，再融入虛空。我隨之安住于此無盡無量空性光明的寂靜之中。我們必須了知：入睡與死亡的程序相似，此種修持方法，有助于我們臨終的修持。
⑥ 法界：又曰法性，亦曰實相。乃一切法之真如實相也。
假若醒時，發覺自己在睡時並未進入這種虹光境界，則要誠懇祈禱蓮師賜予我們這種大覺的力量，再行入睡。假若妄想頻起擾人入睡，則應了知此種雜念無生起、無留住、也無休止。假若沒有幹擾的妄念，則安住于自然的狀態之中。假若睡夢之時，于夢中則盡力了知這本來就是如幻之夢。
清晨醒時，則觀想空間呈現蓮花生大士的皈依淨土。圍繞著蓮師的空行與勇父，促我起身，空中充滿蓮師咒以及超于世間的天樂。起身時則觀想我步入空行刹土，該處爲所有勇父空行所居住，而我們自身也是金剛亥母，真實不虛，且從無始以來，便是如此。
我們以至誠祈請蓮師“喇嘛千諾！喇嘛千諾！”——即“上師了知一切！上師了知一切！”。蓮師本已安坐于我們心中的紅色蓮花，此時蓮花盛開，而蓮師出現，再度上升于我頭頂上。我們不停地祈求：“祈請我的心識隨順教法，祈請一切教法緣于正道，並祈請一切幻覺悉轉爲智慧”。精進地修持直至我心充滿蓮師的開示，而且行住坐臥之中，均不離于此。
僅僅聽聞上師以及短暫的開示，不可能有成就。蓮師不僅是外在的形相，也必須與我覺悟的心意完全融合。蓮師稱：“我不舍棄任何虔誠的弟子”。如果視蓮師爲一有血有肉的凡夫，則修持進步所必須的恭敬心，很難興起。我們應當視蓮師爲蓮花生大士永恒不變的智慧，無所不知的智慧貫通叁界，即使千萬有情同時向他祈禱，蓮師也必能夠分辨。
須知信仰在修持過程中至爲重要，如果我們一心至誠信仰蓮師，則一切事業均爲蓮師所加持。隨時虔誠修行，其本身就是祈請。一切的思維均是蓮花生大士，自然的隨之而生起，這種信仰心自會關照一切。一切色身均成爲蓮師，一切的音聲都是祈請，一切變化的心意均是一切自然解脫。
此爲極殊勝的上師相應法，且視上師爲不可分別的法、報、化叁身⑦。此修法之完成無須依賴修持次第、閉黑關、證空性、以及持氣進入中脈。藉此修持，所有其它修法均可融入此專一的修持中，就如渣華噶山巴等大聖者所爲，日夜一心修持，經年累月不斷，亦不知饑渴。
⑦ 法、報、化叁身：本體空分謂法身；自性明分謂報身；大悲周遍分謂化身，叁身在本覺上圓滿具足。
以此信仰心棄絕此生的各種誘惑，而不迷惑于世間行。了知因果，而不作惡業。一切尋求的執著自然消失，行者就不會偏離無上佛道，視一切示現爲本尊、音聲及大樂，行者就不會誤入凡夫的念頭。視一切事物爲上師所示現，並真誠地相信，行者就不會誤入邪見。在此情況下，出離及杜絕妄念將自然升起，一切應摒棄者自動消失。上座下座無分別，絕對的自性及智慧觀照，則自然明現。
我們應不斷地修持清淨心，使我們能直接地觀照到一切法界與衆生，本來就是清淨與圓滿。而更進一步，無論因外境而起的念頭或過去深植于內心的經驗，我們必須了知其本質…
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