..續本文上一頁…被囚禁，權力被剝奪，日子極爲困難，但他們能對上師有著偉大的虔誠心，對佛法修行的熱誠從未動搖，極度受苦的經驗反而把他們的心轉向法，同時加強他們修行的決心。
如果碰到幸運的狀況，我們永遠不應當執著，反而將它們視爲夢或幻影。如果得到財富，住在美麗的大房子中，不應該認爲自己重要或偉大；我們更不應該囤積財富，或者想要住得更華麗，也不應當在乎名利。事實上我們應當了解，任何發生在自己身上的好運都是因爲上師的慈悲。當我們獲得任何財富，或成就某些偉大的事情，永遠不能忘記，這個世界上一切無常——經文中說：“所生的必死，所聚集的必散，所累積的必耗盡，所有高的將會被拉低”。
遇到順境，應當心想：“願自己現在所有的財富能夠分配給一切衆生，願自己所有現在的財富能夠供養給蓮花生大士，願自己衣食溫飽就能滿足”。事實上，要維持自己是很容易的，只需要足夠蔽體的衣服免被風吹雨打，也不需要過多的食物就可以了。就像過去的聖人一樣，我們若有機會到山洞中或獨自閉關的地方居住，應當感到滿足。
所有過去偉大的聖人都曾住在山洞中，與野獸爲伴，這是因爲他們能從心底深處轉向佛法。他們放下一切，以流浪的苦行方式來修行，這樣一位出離者的心充滿了法，法的念頭引領他到岩洞中獨居，而死亡的念頭持續激勵著他的精進，我們應該盡可能地學習這樣的心態。
如此一來，我們甚至可以防範將順境變成爲自己修行的障礙；否則，有些佛法修行者得到一些名聲，就開始認爲自己是老師或喇嘛，這樣的想法會讓他們認爲自己應該吃好的，穿貴的，以及有更大的名聲等。當情境真的如此時，執著及我慢就加強，而完全忘了修行的原始動機，這是行不通的；視有利的情境如夢如幻，可以避免此類過失而加強我們的修行。
我們可以用同樣的方式看待自己修行狀態的改變：如果修行本身遭遇困難，比如說昏沈、念頭狂野，以及觀想不清等，我們應利用這個機會來培養純淨的覺受；也就是說，不以一般凡夫的覺受來看待自己的環境及其中的有情衆生，而將他們視爲銅色山淨土，其中住滿了空行及勇父。同時也代表著，一切顯現就是蓮師，一切聲音是蓮師的心咒，而一切的念頭都是蓮師智慧的化現。
當我們在修行中很幸運地有著清晰的覺知，以及好的修行體驗，我們不應該想“啊!我變成很高的修行者，我應當成爲一位老師!”我們毋須太重視它，而在清新生動的當下覺知中歇息，沒有目的也沒有執著。
簡而言之，無論我們得到的是財富、名聲、食物、衣服或心靈體驗，我們內心中都不應該生起執著及攀附。如果有這樣的感受時，我們應靜靜地安坐，然後吐出叁濁氣，同時想著貪、嗔、癡伴隨著濁氣被驅離，然後憶起這些暫時性的成就是如何的無意義及快速消逝。
過去佛陀出生在印度，修行而後開悟，在許多地方他轉動*輪，令數以千計的阿羅漢得以了悟，這些聖者可以在空中遊走並示現許多神通。今天，這些不可思議的事迹除地名外，未留下任何蹤迹。稍後，佛法傳到西藏，迅速地生根並被弘揚，因此産生許多偉大的聖者，而他們又將偉大的法教傳承下去。今天所有這些偉大的聖人都到了淨土，而不曾留下任何痕迹。憶起這些，我們必須領悟，無論我們得到或達到的是什麼，都非實質或實在的。我們永遠不應渴求世間事物或法上的成就，而應當在全然無執著的狀態中安住。
偶爾，我們在現實中或在夢境中遇見狂野精怪或麻煩製造者，受到他們暴力的影響及接受到負面能量。如果這類情境發生，就算在夢境中，我們不應想要去消滅這些精怪，而應當省思這些障礙的製造者，過去世曾經是我們的父母。雖然父母曾經照料養育過我們，但現在卻要傷害我們，這必然是自己過去世的負面行爲所造成，我們應該對他們生起大的悲憫心。
如果他們看起來是要傷害我們，我們應該將此诠釋爲一個將自己蔽障清淨的機會。如果我們能將一切逆境視爲自己上師的化現，那麼身體上的疾病、障礙，以及心意上的痛苦都可以被當成修行之道；以這樣的方式，我們可以淨化自己的惡業及其所帶來的苦果。如果能保持這樣的態度，這樣負面力量將無法造成任何真實的障礙。但是，如果我們將這一切逆境視爲敵人，認爲我們必須摧毀它們，那只會讓事情更糟糕。
&nbs, p; 現今由于衆生的念頭狂野及散亂，許多人經驗到各種負面的幹擾，這都只是他們自心所造。如果他們能了解到這些經驗是上師所給予的禮物，經由這些曆練可以讓他們在修行道上進步，不將它們誤解爲外在影響；如果能專心一意向上師祈請，同時對他們所認爲的邪魔能心存慈悲，那麼他們就不會受到任何傷害。
倘若我們受到這樣的負面能量所幹擾，應當檢驗它們存在的本性爲何；我們應該探討它們是否具體或有形的，是否可以用手摸或用棍子打。如果這樣一種負面能量是存在的，它們住在哪裏
起源于何處
什麼樣的因緣令他們産生
心中帶著這樣的分析，我們專心一意的念頌金剛上師的咒語，然後想：“經由蓮師的慈悲願，這些靈界衆生遇見的都是善法及有利益的法教，也願他們不會傷害他人及自己，願菩提心妙寶在他們心中生起”。
以大悲心將這些靈界有情的覺知，與自己的心及蓮師的覺醒心相融，尤其會有利益。當我們了解到一切現象就是上師智慧的化現，那麼就連“障礙”這個詞都會消失。
無論發生什麼事，我們永遠要保持純淨的見地，視一切現象爲完全純淨，永遠別讓自己的心偏離淨見，不要讓自己有絲毫不淨的覺受。我們永遠要將自己所在的地方視爲銅色山淨土，而其中一切的有情生命，不論多微小的昆蟲或是我們的朋友及親戚，視他們爲空行及勇父；一切所聽聞的，就是金剛上師不中斷的咒語。
坐著的時候，應想上師在自己頭頂，然後對他有虔誠心；走路時，應永遠感覺到蓮師及其淨士在我們右肩上方，而我們尊敬地在繞行。我們應想，不是只有一個銅色山淨土，在蓮師身上每一毛孔中，都有著數十億蓮師的淨土，每一淨士中都有著蓮師及其隨行眷屬。
在我們吃或喝東西之前，應先觀想它們轉化爲純淨的甘露，然後將此甘露的第一部分供給住于喉間的上師；然後，我們應想自己所吃的或喝的(供養所剩下的部分)，是讓我們賴以維生的加持，如此令我們消除對食物的攀附與執著。
晚上睡覺前，白天安住于我們頂上的蓮師，現在進入我們的頭部，然後緩緩下降到心間，安坐于一朵燦爛微開的四瓣紅蓮花上——這朵蓮花非常明亮、透明且生動。然後，蓮師放射出無量的光芒，充滿我們全身以及整個房間，燦爛光明擴大充滿全宇宙；當整個宇宙因此而轉入純淨光明時，我們在純樸中歇息，保任在覺性中。之後，當我們感覺要入睡時，應該觀想外在宇宙的光融入自己，接著我們化入光，融入蓮師，此時像拇指般大小的蓮師化爲光，然後融入虛空。
接下來，我們應該在廣大究竟的明空遼闊中安靜歇息，因爲入睡時與死亡的過程很相似，因此這個修行對于我們臨終的准備來說是很重要的。
倘若我們醒來發現自己在夜間無法保持這份光明，我們應當熱切地向蓮師祈請：“願我能覺知光明!”單純的安歇，然後入眠。如果我們的心不安靜而念頭狂野，讓我們無法入眠，我們應當了解到這些念頭無生、無住處、也無滅。倘若我們不受念頭幹擾，我們應單純而無散亂地在自然狀態下歇息。如果夢境生起，我們應當盡量試著認知自己在作夢。
早上醒來，我們應當觀想前方虛空是蓮師及其隨從眷屬衆，環繞在蓮師周圍的空行及勇父，以金剛上師咒語及天籁充滿整個空間，將我們從睡夢中喚醒。起休時，應該想我們正踏入銅色山淨土，住在那裏的都是空行及勇父，而我們自己是金剛瑜伽母，從無始以來到現在都非杜撰的真實存在。
我們以虔誠心及向往心呼喚上師：“喇嘛千諾，喇嘛千諾!”意即“上師知，上師知!”蓮師一直安住于我們心中的紅蓮花，現在這朵蓮花盛開，而蓮師現出上升到我們的頭上，我們不停地向他懇求：“願我的心轉向法，願我在修行道上的佛法增長，也願一切幻化的現象轉爲智慧。”
我們應當盡量做這個修行，直到自己的心滿懷對上師的憶念；無論我們是在吃飯、睡覺、走路、或坐著，對上師的念頭應該一直鮮明的保持著——僅僅認識上師和得到某些簡短的忠告是不可能有成就的。上師不僅僅存在于外，而是一直存在于自心的覺醒本性中。
蓮師說“我從未離開具虔誠心者”，如果我們認爲上師是一位有著血肉的凡夫，就很難生起修行所需的強烈虔誠心，因此我們應當看待上師如蓮師不變智慧的化身，他的全知智慧遍滿叁界，就算同一時刻百萬衆生向他祈請，蓮師也能准確地知道是誰在祈請。
修行道上的核心就是虔誠心，如果我們心中只有上師，同時心中除了強烈的虔誠外別無其他，那麼一切事情都可以被視爲上師的加持。如果我們能單純的帶著此虔誠心修行，這就是祈請本身。
當一切念頭都浸潤著對上師的虔誠心，自然就會有信心來面對所發生的一切事。一切形象都是上師，一切聲音都是咒語，一切所生起的粗糙及微細念頭都是虔誠心。在究竟本性中，一切事情都自然解脫，就像虛空中所打的結，這是最高的上師相應，也就是了悟到上師是叁身的不可分割。我們無需依賴生起次第，也不需依靠閉黑關、空觀或持氣入中脈，就可以達到此成就。只需透過這一種修行，所有其他的修行都會融入到專一的虔誠心，就像貢贊巴尊者及其他偉大的聖者們，透明日夜安住于專一虔誠心的狀態，經年累月的如此做，連饑餓和口渴都不會注意到。
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