..續本文上一頁…被囚禁,權力被剝奪,日子極爲困難,但他們能對上師有著偉大的虔誠心,對佛法修行的熱誠從未動搖,極度受苦的經驗反而把他們的心轉向法,同時加強他們修行的決心。
如果碰到幸運的狀況,我們永遠不應當執著,反而將它們視爲夢或幻影。如果得到財富,住在美麗的大房子中,不應該認爲自己重要或偉大;我們更不應該囤積財富,或者想要住得更華麗,也不應當在乎名利。事實上我們應當了解,任何發生在自己身上的好運都是因爲上師的慈悲。當我們獲得任何財富,或成就某些偉大的事情,永遠不能忘記,這個世界上一切無常——經文中說:“所生的必死,所聚集的必散,所累積的必耗盡,所有高的將會被拉低”。
遇到順境,應當心想:“願自己現在所有的財富能夠分配給一切衆生,願自己所有現在的財富能夠供養給蓮花生大士,願自己衣食溫飽就能滿足”。事實上,要維持自己是很容易的,只需要足夠蔽體的衣服免被風吹雨打,也不需要過多的食物就可以了。就像過去的聖人一樣,我們若有機會到山洞中或獨自閉關的地方居住,應當感到滿足。
所有過去偉大的聖人都曾住在山洞中,與野獸爲伴,這是因爲他們能從心底深處轉向佛法。他們放下一切,以流浪的苦行方式來修行,這樣一位出離者的心充滿了法,法的念頭引領他到岩洞中獨居,而死亡的念頭持續激勵著他的精進,我們應該盡可能地學習這樣的心態。
如此一來,我們甚至可以防範將順境變成爲自己修行的障礙;否則,有些佛法修行者得到一些名聲,就開始認爲自己是老師或喇嘛,這樣的想法會讓他們認爲自己應該吃好的,穿貴的,以及有更大的名聲等。當情境真的如此時,執著及我慢就加強,而完全忘了修行的原始動機,這是行不通的;視有利的情境如夢如幻,可以避免此類過失而加強我們的修行。
我們可以用同樣的方式看待自己修行狀態的改變:如果修行本身遭遇困難,比如說昏沈、念頭狂野,以及觀想不清等,我們應利用這個機會來培養純淨的覺受;也就是說,不以一般凡夫的覺受來看待自己的環境及其中的有情衆生,而將他們視爲銅色山淨土,其中住滿了空行及勇父。同時也代表著,一切顯現就是蓮師,一切聲音是蓮師的心咒,而一切的念頭都是蓮師智慧的化現。
當我們在修行中很幸運地有著清晰的覺知,以及好的修行體驗,我們不應該想“啊!我變成很高的修行者,我應當成爲一位老師!”我們毋須太重視它,而在清新生動的當下覺知中歇息,沒有目的也沒有執著。
簡而言之,無論我們得到的是財富、名聲、食物、衣服或心靈體驗,我們內心中都不應該生起執著及攀附。如果有這樣的感受時,我們應靜靜地安坐,然後吐出叁濁氣,同時想著貪、嗔、癡伴隨著濁氣被驅離,然後憶起這些暫時性的成就是如何的無意義及快速消逝。
過去佛陀出生在印度,修行而後開悟,在許多地方他轉動*輪,令數以千計的阿羅漢得以了悟,這些聖者可以在空中遊走並示現許多神通。今天,這些不可思議的事迹除地名外,未留下任何蹤迹。稍後,佛法傳到西藏,迅速地生根並被弘揚,因此産生許多偉大的聖者,而他們又將偉大的法教傳承下去。今天所有這些偉大的聖人都到了淨土,而不曾留下任何痕迹。憶起這些,我們必須領悟,無論我們得到或達到的是什麼,都非實質或實在的。我們永遠不應渴求世間事物或法上的成就,而應當在全然無執著的狀態中安住。
偶爾,我們在現實中或在夢境中遇見狂野精怪或麻煩製造者,受到他們暴力的影響及接受到負面能量。如果這類情境發生,就算在夢境中,我們不應想要去消滅這些精怪,而應當省思這些障礙的製造者,過去世曾經是我們的父母。雖然父母曾經照料養育過我們,但現在卻要傷害我們,這必然是自己過去世的負面行爲所造成,我們應該對他們生起大的悲憫心。
如果他們看起來是要傷害我們,我們應該將此诠釋爲一個將自己蔽障清淨的機會。如果我們能將一切逆境視爲自己上師的化現,那麼身體上的疾病、障礙,以及心意上的痛苦都可以被當成修行之道;以這樣的方式,我們可以淨化自己的惡業及其所帶來的苦果。如果能保持這樣的態度,這樣負面力量將無法造成任何真實的障礙。但是,如果我們將這一切逆境視爲敵人,認爲我們必須摧毀它們,那只會讓事情更糟糕。
&nbs, p; 現今由于衆生的念頭狂野及散亂,許多人經驗到各種負面的幹擾,這都只是他們自心所造。如果他們能了解到這些經驗是上師所給予的禮物,經由這些曆練可以讓他們在修行道上進步,不將它們誤解爲外在影響;如果能專心一意向上師祈請,同時對他們所認爲的邪魔能心存慈悲,那麼他們就不會受到任何傷害。
倘若我們受到這樣的負面能量所幹擾,應當檢驗它們存在的本性爲何;我們應該探討它們是否具體或有形的,是否可以用手摸或用棍子打。如果這樣一種負面能量是存在的,它們住在哪裏
起源于何處
什麼樣的因緣令他們産生
心中帶著這樣的分析,我們專心一意的念頌金剛上師的咒語,然後想:“經由蓮師的慈悲願,這些靈界衆生遇見的都是善法及有利益的法教,也願他們不會傷害他人及自己,願菩提心妙寶在他們心中生起”。
以大悲心將這些靈界有情的覺知,與自己的心及蓮師的覺醒心相融,尤其會有利益。當我們了解到一切現象就是上師智慧的化現,那麼就連“障礙”這個詞都會消失。
無論發生什麼事,我們永遠要保持純淨的見地,視一切現象爲完全純淨,永遠別讓自己的心偏離淨見,不要讓自己有絲毫不淨的覺受。我們永遠要將自己所在的地方視爲銅色山淨土,而其中一切的有情生命,不論多微小的昆蟲或是我們的朋友及親戚,視他們爲空行及勇父;一切所聽聞的,就是金剛上師不中斷的咒語。
坐著的時候,應想上師在自己頭頂,然後對他有虔誠心;走路時,應永遠感覺到蓮師及其淨士在我們右肩上方,而我們尊敬地在繞行。我們應想,不是只有一個銅色山淨土,在蓮師身上每一毛孔中,都有著數十億蓮師的淨土,每一淨士中都有著蓮師及其隨行眷屬。
在我們吃或喝東西之前,應先觀想它們轉化爲純淨的甘露,然後將此甘露的第一部分供給住于喉間的上師;然後,我們應想自己所吃的或喝的(供養所剩下的部分),是讓我們賴以維生的加持,如此令我們消除對食物的攀附與執著。
晚上睡覺前,白天安住于我們頂上的蓮師,現在進入我們的頭部,然後緩緩下降到心間,安坐于一朵燦爛微開的四瓣紅蓮花上——這朵蓮花非常明亮、透明且生動。然後,蓮師放射出無量的光芒,充滿我們全身以及整個房間,燦爛光明擴大充滿全宇宙;當整個宇宙因此而轉入純淨光明時,我們在純樸中歇息,保任在覺性中。之後,當我們感覺要入睡時,應該觀想外在宇宙的光融入自己,接著我們化入光,融入蓮師,此時像拇指般大小的蓮師化爲光,然後融入虛空。
接下來,我們應該在廣大究竟的明空遼闊中安靜歇息,因爲入睡時與死亡的過程很相似,因此這個修行對于我們臨終的准備來說是很重要的。
倘若我們醒來發現自己在夜間無法保持這份光明,我們應當熱切地向蓮師祈請:“願我能覺知光明!”單純的安歇,然後入眠。如果我們的心不安靜而念頭狂野,讓我們無法入眠,我們應當了解到這些念頭無生、無住處、也無滅。倘若我們不受念頭幹擾,我們應單純而無散亂地在自然狀態下歇息。如果夢境生起,我們應當盡量試著認知自己在作夢。
早上醒來,我們應當觀想前方虛空是蓮師及其隨從眷屬衆,環繞在蓮師周圍的空行及勇父,以金剛上師咒語及天籁充滿整個空間,將我們從睡夢中喚醒。起休時,應該想我們正踏入銅色山淨土,住在那裏的都是空行及勇父,而我們自己是金剛瑜伽母,從無始以來到現在都非杜撰的真實存在。
我們以虔誠心及向往心呼喚上師:“喇嘛千諾,喇嘛千諾!”意即“上師知,上師知!”蓮師一直安住于我們心中的紅蓮花,現在這朵蓮花盛開,而蓮師現出上升到我們的頭上,我們不停地向他懇求:“願我的心轉向法,願我在修行道上的佛法增長,也願一切幻化的現象轉爲智慧。”
我們應當盡量做這個修行,直到自己的心滿懷對上師的憶念;無論我們是在吃飯、睡覺、走路、或坐著,對上師的念頭應該一直鮮明的保持著——僅僅認識上師和得到某些簡短的忠告是不可能有成就的。上師不僅僅存在于外,而是一直存在于自心的覺醒本性中。
蓮師說“我從未離開具虔誠心者”,如果我們認爲上師是一位有著血肉的凡夫,就很難生起修行所需的強烈虔誠心,因此我們應當看待上師如蓮師不變智慧的化身,他的全知智慧遍滿叁界,就算同一時刻百萬衆生向他祈請,蓮師也能准確地知道是誰在祈請。
修行道上的核心就是虔誠心,如果我們心中只有上師,同時心中除了強烈的虔誠外別無其他,那麼一切事情都可以被視爲上師的加持。如果我們能單純的帶著此虔誠心修行,這就是祈請本身。
當一切念頭都浸潤著對上師的虔誠心,自然就會有信心來面對所發生的一切事。一切形象都是上師,一切聲音都是咒語,一切所生起的粗糙及微細念頭都是虔誠心。在究竟本性中,一切事情都自然解脫,就像虛空中所打的結,這是最高的上師相應,也就是了悟到上師是叁身的不可分割。我們無需依賴生起次第,也不需依靠閉黑關、空觀或持氣入中脈,就可以達到此成就。只需透過這一種修行,所有其他的修行都會融入到專一的虔誠心,就像貢贊巴尊者及其他偉大的聖者們,透明日夜安住于專一虔誠心的狀態,經年累月的如此做,連饑餓和口渴都不會注意到。
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