..续本文上一页…被囚禁，权力被剥夺，日子极为困难，但他们能对上师有着伟大的虔诚心，对佛法修行的热诚从未动摇，极度受苦的经验反而把他们的心转向法，同时加强他们修行的决心。
如果碰到幸运的状况，我们永远不应当执著，反而将它们视为梦或幻影。如果得到财富，住在美丽的大房子中，不应该认为自己重要或伟大；我们更不应该囤积财富，或者想要住得更华丽，也不应当在乎名利。事实上我们应当了解，任何发生在自己身上的好运都是因为上师的慈悲。当我们获得任何财富，或成就某些伟大的事情，永远不能忘记，这个世界上一切无常——经文中说：“所生的必死，所聚集的必散，所累积的必耗尽，所有高的将会被拉低”。
遇到顺境，应当心想：“愿自己现在所有的财富能够分配给一切众生，愿自己所有现在的财富能够供养给莲花生大士，愿自己衣食温饱就能满足”。事实上，要维持自己是很容易的，只需要足够蔽体的衣服免被风吹雨打，也不需要过多的食物就可以了。就像过去的圣人一样，我们若有机会到山洞中或独自闭关的地方居住，应当感到满足。
所有过去伟大的圣人都曾住在山洞中，与野兽为伴，这是因为他们能从心底深处转向佛法。他们放下一切，以流浪的苦行方式来修行，这样一位出离者的心充满了法，法的念头引领他到岩洞中独居，而死亡的念头持续激励着他的精进，我们应该尽可能地学习这样的心态。
如此一来，我们甚至可以防范将顺境变成为自己修行的障碍；否则，有些佛法修行者得到一些名声，就开始认为自己是老师或喇嘛，这样的想法会让他们认为自己应该吃好的，穿贵的，以及有更大的名声等。当情境真的如此时，执著及我慢就加强，而完全忘了修行的原始动机，这是行不通的；视有利的情境如梦如幻，可以避免此类过失而加强我们的修行。
我们可以用同样的方式看待自己修行状态的改变：如果修行本身遭遇困难，比如说昏沉、念头狂野，以及观想不清等，我们应利用这个机会来培养纯净的觉受；也就是说，不以一般凡夫的觉受来看待自己的环境及其中的有情众生，而将他们视为铜色山净土，其中住满了空行及勇父。同时也代表着，一切显现就是莲师，一切声音是莲师的心咒，而一切的念头都是莲师智慧的化现。
当我们在修行中很幸运地有着清晰的觉知，以及好的修行体验，我们不应该想“啊!我变成很高的修行者，我应当成为一位老师!”我们毋须太重视它，而在清新生动的当下觉知中歇息，没有目的也没有执著。
简而言之，无论我们得到的是财富、名声、食物、衣服或心灵体验，我们内心中都不应该生起执著及攀附。如果有这样的感受时，我们应静静地安坐，然后吐出三浊气，同时想着贪、嗔、痴伴随着浊气被驱离，然后忆起这些暂时性的成就是如何的无意义及快速消逝。
过去佛陀出生在印度，修行而后开悟，在许多地方他转动*轮，令数以千计的阿罗汉得以了悟，这些圣者可以在空中游走并示现许多神通。今天，这些不可思议的事迹除地名外，未留下任何踪迹。稍后，佛法传到西藏，迅速地生根并被弘扬，因此产生许多伟大的圣者，而他们又将伟大的法教传承下去。今天所有这些伟大的圣人都到了净土，而不曾留下任何痕迹。忆起这些，我们必须领悟，无论我们得到或达到的是什么，都非实质或实在的。我们永远不应渴求世间事物或法上的成就，而应当在全然无执著的状态中安住。
偶尔，我们在现实中或在梦境中遇见狂野精怪或麻烦制造者，受到他们暴力的影响及接受到负面能量。如果这类情境发生，就算在梦境中，我们不应想要去消灭这些精怪，而应当省思这些障碍的制造者，过去世曾经是我们的父母。虽然父母曾经照料养育过我们，但现在却要伤害我们，这必然是自己过去世的负面行为所造成，我们应该对他们生起大的悲悯心。
如果他们看起来是要伤害我们，我们应该将此诠释为一个将自己蔽障清净的机会。如果我们能将一切逆境视为自己上师的化现，那么身体上的疾病、障碍，以及心意上的痛苦都可以被当成修行之道；以这样的方式，我们可以净化自己的恶业及其所带来的苦果。如果能保持这样的态度，这样负面力量将无法造成任何真实的障碍。但是，如果我们将这一切逆境视为敌人，认为我们必须摧毁它们，那只会让事情更糟糕。
&nbs, p; 现今由于众生的念头狂野及散乱，许多人经验到各种负面的干扰，这都只是他们自心所造。如果他们能了解到这些经验是上师所给予的礼物，经由这些历练可以让他们在修行道上进步，不将它们误解为外在影响；如果能专心一意向上师祈请，同时对他们所认为的邪魔能心存慈悲，那么他们就不会受到任何伤害。
倘若我们受到这样的负面能量所干扰，应当检验它们存在的本性为何；我们应该探讨它们是否具体或有形的，是否可以用手摸或用棍子打。如果这样一种负面能量是存在的，它们住在哪里
起源于何处
什么样的因缘令他们产生
心中带着这样的分析，我们专心一意的念颂金刚上师的咒语，然后想：“经由莲师的慈悲愿，这些灵界众生遇见的都是善法及有利益的法教，也愿他们不会伤害他人及自己，愿菩提心妙宝在他们心中生起”。
以大悲心将这些灵界有情的觉知，与自己的心及莲师的觉醒心相融，尤其会有利益。当我们了解到一切现象就是上师智慧的化现，那么就连“障碍”这个词都会消失。
无论发生什么事，我们永远要保持纯净的见地，视一切现象为完全纯净，永远别让自己的心偏离净见，不要让自己有丝毫不净的觉受。我们永远要将自己所在的地方视为铜色山净土，而其中一切的有情生命，不论多微小的昆虫或是我们的朋友及亲戚，视他们为空行及勇父；一切所听闻的，就是金刚上师不中断的咒语。
坐着的时候，应想上师在自己头顶，然后对他有虔诚心；走路时，应永远感觉到莲师及其净士在我们右肩上方，而我们尊敬地在绕行。我们应想，不是只有一个铜色山净土，在莲师身上每一毛孔中，都有着数十亿莲师的净土，每一净士中都有着莲师及其随行眷属。
在我们吃或喝东西之前，应先观想它们转化为纯净的甘露，然后将此甘露的第一部分供给住于喉间的上师；然后，我们应想自己所吃的或喝的(供养所剩下的部分)，是让我们赖以维生的加持，如此令我们消除对食物的攀附与执著。
晚上睡觉前，白天安住于我们顶上的莲师，现在进入我们的头部，然后缓缓下降到心间，安坐于一朵灿烂微开的四瓣红莲花上——这朵莲花非常明亮、透明且生动。然后，莲师放射出无量的光芒，充满我们全身以及整个房间，灿烂光明扩大充满全宇宙；当整个宇宙因此而转入纯净光明时，我们在纯朴中歇息，保任在觉性中。之后，当我们感觉要入睡时，应该观想外在宇宙的光融入自己，接着我们化入光，融入莲师，此时像拇指般大小的莲师化为光，然后融入虚空。
接下来，我们应该在广大究竟的明空辽阔中安静歇息，因为入睡时与死亡的过程很相似，因此这个修行对于我们临终的准备来说是很重要的。
倘若我们醒来发现自己在夜间无法保持这份光明，我们应当热切地向莲师祈请：“愿我能觉知光明!”单纯的安歇，然后入眠。如果我们的心不安静而念头狂野，让我们无法入眠，我们应当了解到这些念头无生、无住处、也无灭。倘若我们不受念头干扰，我们应单纯而无散乱地在自然状态下歇息。如果梦境生起，我们应当尽量试着认知自己在作梦。
早上醒来，我们应当观想前方虚空是莲师及其随从眷属众，环绕在莲师周围的空行及勇父，以金刚上师咒语及天籁充满整个空间，将我们从睡梦中唤醒。起休时，应该想我们正踏入铜色山净土，住在那里的都是空行及勇父，而我们自己是金刚瑜伽母，从无始以来到现在都非杜撰的真实存在。
我们以虔诚心及向往心呼唤上师：“喇嘛千诺，喇嘛千诺!”意即“上师知，上师知!”莲师一直安住于我们心中的红莲花，现在这朵莲花盛开，而莲师现出上升到我们的头上，我们不停地向他恳求：“愿我的心转向法，愿我在修行道上的佛法增长，也愿一切幻化的现象转为智慧。”
我们应当尽量做这个修行，直到自己的心满怀对上师的忆念；无论我们是在吃饭、睡觉、走路、或坐着，对上师的念头应该一直鲜明的保持着——仅仅认识上师和得到某些简短的忠告是不可能有成就的。上师不仅仅存在于外，而是一直存在于自心的觉醒本性中。
莲师说“我从未离开具虔诚心者”，如果我们认为上师是一位有着血肉的凡夫，就很难生起修行所需的强烈虔诚心，因此我们应当看待上师如莲师不变智慧的化身，他的全知智慧遍满三界，就算同一时刻百万众生向他祈请，莲师也能准确地知道是谁在祈请。
修行道上的核心就是虔诚心，如果我们心中只有上师，同时心中除了强烈的虔诚外别无其他，那么一切事情都可以被视为上师的加持。如果我们能单纯的带着此虔诚心修行，这就是祈请本身。
当一切念头都浸润着对上师的虔诚心，自然就会有信心来面对所发生的一切事。一切形象都是上师，一切声音都是咒语，一切所生起的粗糙及微细念头都是虔诚心。在究竟本性中，一切事情都自然解脱，就像虚空中所打的结，这是最高的上师相应，也就是了悟到上师是三身的不可分割。我们无需依赖生起次第，也不需依靠闭黑关、空观或持气入中脉，就可以达到此成就。只需透过这一种修行，所有其他的修行都会融入到专一的虔诚心，就像贡赞巴尊者及其他伟大的圣者们，透明日夜安住于专一虔诚心的状态，经年累月的如此做，连饥饿和口渴都不会注意到。
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