..續本文上一頁 帶著此熱烈的虔誠心，除對此生的引誘感到厭離外，別無其他，如此就不會爲世間事所分心。了解到行爲所帶來的果報，我們就不會造惡的行爲。所有求取個人解脫的心願都已了結，我們不會落入下道。看待一切現象爲本尊及大樂，我們不會落入凡夫的覺知。將一切視爲上師，將自己全部的心念都彙聚于對上師的熱烈虔誠心中，我們就不會落入邪見。這樣一來，自然就會有出離心及心不散亂，一切所應舍棄的都會自動消失，禅定及禅定後合而爲一，而究竟本性即自身的智慧覺性就會顯現。
我們應該持續修行淨見，直到我們自然地看到宇宙及一切有情衆生都完全純淨及圓滿。特別是不論心意活動是向著外在現象，還是內在的印象，我們都應該認出它們的本性，然後令它們自然解脫。我們應避免沈溺于回憶過去的事，當這些念頭生起時應即刻看穿它。如果我們不檢查念頭，那麼像是戰勝敵人的記憶，或是沈醉于賺錢的企圖，又或是一直想著要重複過去的成功，這將引發許多念頭，就像風吹湖水創造了無盡的漣漪。如果讓自己迷失在貪、嗔、癡、慢、疑的記憶中，就會讓自己更牢固的被迷惑所捆綁；就因爲這些狀況的挂礙，所以會造業以及持續受苦。
當念頭生起時，只要知道它生起了，同時要記得它沒有來處、住處及去處，不會留下任何痕迹，就像一只鳥飛過天空不留下任何痕迹。就是這樣，當念頭生起，我們可以令它在究竟的遼闊中解脫；當念頭不生起時，我們應當在自然狀態的開放單純中歇息。
簡而言之，不論我們做什麼事，永遠不要與蓮師的鮮明記憶分離，由此可以得到大利益；除此以外，我們一切的行爲都應爲利益天下廣大衆生而回向。心中懷抱他人，是修行的第一點，也是生起珍貴菩提心的基本准備。
在正行中，一切所做都應伴隨著空性的領悟，而我們的心應專注于修行上，這是第二點。如果我們在此修行的初期無法生起對空性的了悟，那我們應努力地專注于蓮師，絲毫不令自己的心落入負面情緒。
最後也就是第叁點，在結行時應做功德回向，將自己在修行時以及所累積的一切功德，爲利益所有衆生而回向。
這就是大乘無上叁要點：1．前行的預備，可以讓自己的修行有最究竟的成就；2．正行的主修，可以保護我們的修行不入歧途且無障礙；3．結行的回向，可以保證自己修行的利益無量增長。
倘若我們已有專注的能力，那麼修行上師相應法的困難並不大或沒有困難。但，如果對于心沒有正確的訓練，或是沒有培養大乘的功德，卻堅持只願修持大圓滿，這對我們是無助益的。大圓滿的見解頗高，而此時我們的心續頗低，就像一個兩叁歲的小孩缺乏成年人的經驗、能力及理解。倘若在我們所有的生命中都能記得上師的指導，那麼上師將不會放棄我們，然後我們的內心會逐漸對不同階段的修行道路，發展出正確的了解。
爲了確保上師永遠與我們同在，我們必須持續修行。如果認爲修行幾個月或一年，就足以成就，這對我們沒有幫助；我們應該從此刻起一直修行到最後一口氣。如果我們希望在面對死亡的恐怖及困難時刻能保持信心，這樣的精進修行是有必要的。我們應該問自己，當死亡來臨時，我們是否能記得上師所有的指示；就算記得，可能也很難在受著死亡之苦時修行這些指示，除非我們一生都在持續的修行。
一位佛法修行者，應該能夠面對任何情境，不應在好的時候趾高氣昂得意，或壞的時候心情沮喪。無論好或壞，都能超越期望及懷疑，我們應憶起上師。快樂和悲傷、喜悅和痛苦，它們本身沒有任何東西可以成爲修行道上的助益或障礙，我們如何看待這些經驗，才是自己修行真正的見證；這就是此上師相應法的真實要義，也是它主要的修行。如果我們盡全力如此去修行，也就沒有所謂的“更深”開示了。
如果是以繁複的常軌來修，生起次第的觀想有四種，它們與四種投生的淨化有關(胎生、卵生、濕生及化生)，而本上師相應法是這一切的精華，所以不需要這些繁瑣的細節。生起次第的其他方面都包含在上師相應法中，雖然沒有一一分開來說明。譬如“清晰的顯現”就是本尊的清楚觀想；“純淨的正念”指的是了解到本尊的所有象征意義(如：一面象征究竟本性是同一個，二臂象征方法及智慧)；“佛慢堅固”指的是完全的信心及信念，從無始以來我們即是本尊。
僅只清晰鮮明地觀想自己根本上師一刹那，利益即遠大于對其他百千本尊的觀想。本上師相應法也是圓滿次第的精華，在圓滿次第中有六瑜伽：1．“拙火”即內熱，也就是修行道路的根本；2．“幻化身”是修行道路的基礎；3．“夢瑜伽”是修行道路上進步的測量；4．“光明”是修行道路的要義；5．“中陰”是在修行道路上持續修行的邀請；6．“頗瓦”即轉識，這允許我們穿越修行道上所殘留的部分。
在上師相應法中，這一切修行都必然會開展。內熱及幻化身的修行是和上師的金剛身瑜伽相關；夢及光明修行則和上師金剛語瑜伽相關；中陰及頗瓦修行則是和上師金剛意瑜伽相關——這就是爲什麼上師相應法是圓滿次第的要義。
如果我們渴望能了悟到廣大的觀點及更深的內觀，那麼，
了悟到自己本有智慧，是因著功德累積、障礙淨化，
以及開悟上師加持的結果；除此外之一切方法皆無意義。
此外，
欲尋超越理性外之智慧，若不向上師祈請，
就如在洞中面向北方等待陽光照耀，
將永無法領悟現象及自心乃同一個。
上師相應法是了悟一切事物自然狀況的究竟方法，如同法本上所說“自然狀態之核心”。“核心”這個名詞指的是隱藏的精華，它不明顯，卻是一切的心髒。有無數關于生起次第、圓滿次第及大圓滿的開示，但它們全部以濃縮的形式存在于上師相應法中。上師相應法就像一個鏈環中最主要的連結，將所有的開示連結起來。一個很容易做的修行，沒有真正的困難或走上歧路的危險，同時能引領至最高的成果。就像一個精密設計的機器，可以在一小時內完成上百勞工的工作；這兒則是一個單一的開示，集結所有其他的開示；沒有任何一個開示，不論多深奧，不包含在上師相應法中。上師相應法是令我們修行進步，以及去除障礙最主要的方法，它是那個“能成就一切的法”。
技術上來說，上師相應法是前行預備法的一部分，事實上它是正行的核心。在佛法的不同傳承中，無論甯瑪、薩迦或格魯的修行，沒有一個不以上師相應法作爲最主要的基礎。
在薩迦的傳統中，著名“道果”的開示，也就是同時修行“道”與“果”，我們同樣會看到一開始先修行“上師相應的甚深道路”，其中我們接受上師身、語、意的加持或灌頂，然後再對上師修禅定。噶舉傳承，也因強烈虔誠心的修行而著名。修行佛法而沒有虔誠心，就像沒有頭的人。無論我們修行多少種不同的法門，如果缺乏虔誠心，也就是缺乏對上師尊敬的熱誠，無法讓我們看待他是一位真正的佛，那麼我們無法有內在的體驗及領悟。
偉大的噶當派老師賈瑟峨邱督美，除了觀想自己的老師阿底峽尊者爲真正的佛外，沒有任何的其他修行；他一生都以身、語、意來服侍上師。在噶當派最著名的開示“修心七要”中，第一步就是上師相應的修行。在所有不同的教傳41或是伏藏傳承，以及甯瑪派的傳統中，沒有一個法門或修行不以上師相應來開展。
與生起次第及圓滿次第修行不同，上師相應法可以隨時修行，比如在修行生起及圓滿次第時，有很多關于身姿、語言及心意的重點要注意。在做生起次第的閉關時，我們必須在一天中將修行分爲四個特定時段，同時必須設置壇城並做水、花、香等外供，以及食子、甘露等內供。但是，上師相應法可以在任何時間以及任何情境下修行，而且是經由上師相應法，才可能得到生起次第的所有成就。
在圓滿次第中，內熱的修行以及各種身體的運動練習，像是“大寶瓶”及“持氣”，有時會有著障礙及偏差的危險，特別是強化了“心氣”或“心能量”的危險，以及因著這種強化所帶來的“心”幹擾。而上師相應法，不會有這些危險，同時經由上師相應，各種“氣”將自然帶入中脈，就像吃飯自然立即驅除饑餓，修行上師相應法能讓我們悟到內在的本有智慧。
在睡覺時、醒時、走路及工作時，或做任何事都應該向上師祈請：“上師知，請慈悲地眷顧我!”如果我們一直保持這樣的渴求及虔誠心，那麼我們的心將變成適合接受上師加持的容器——“當心准備妥當，上師不再安住予外”。如果在聽聞上師的開示並且以他爲依止後，我們隨時能清楚記得該如何取舍，同時對自己的言行及念頭能保持警惕，這樣一來我們就算准備妥當。帶著這樣的知識，我們應該有決心，就算在夢中也不要做任何一點負面行爲；同時，就算最微不足道的正面行爲也應培養，這就像把一個大容器放在涓涓細水底下，它可以在很短的時間內就裝滿水。如果在修行道上能多重視正面行爲，就可以迅速進步；如果無法有這樣的正念覺知或妥善的心，我們有可能會屈服于惡習以及負面傾向的力量，也因此忽略什麼是正面的。
我們同時必須建立一種“留心的內觀”，如此一來，我們從早到晚都能察覺自己的行爲。如果知道自己在做負面的行爲，應該想“看看我!我已經從慈愛的老師那兒接受如此多的法教，可是我仍然墜入負面的行爲，在上師的回前我應感到難爲情”。然後，我們應該做一個清楚而由衷的忏悔，接著生起一種不動搖的願望，從這一刻起只做正面行爲。如果一天中正在累積正面行爲，應該記住以叁要點來加強：1.前行或生起菩提心，此處指的是爲利益一切衆生而發…
《如意寶--上師相應法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…