..續本文上一頁也沒有：沒有形狀、顔色、地點或任何其他特性。它是空的。認知自心的空性，便是絕對的菩提心。

　　當我們仔細思維，便可明白，若是有人打了我們，其實沒有任何理由生氣。如果我們對那根棍子生氣，的確滿可笑的。不過，如果對那個打我們的人生氣，才更荒缪。那個人其實是自己心毒的受害者，他這麼做會讓自己受到更多的痛苦，反而值得我們付出所有的關懷與慈悲。我們怎能對一個心有所擾的病人生氣呢

　　我們必須讓我們的心完全除去誇大的執著與嫌惡。如果從過去以來，我們一直把某些人當成敵人，那麼從現在起，我們應該希望盡己所能地利益他們。如果我們對某些人一直相當執著，我們可以繼續利益他們，但不必被執著捆綁。我們必須以平等的慈愛與悲心來對待所有衆生。沒有需要對抗的敵人，也沒有需要執著的朋友。每一個衆生都值得我們以相同的慈愛來對待，正如我們對待這一生的父母一般。我們應該思維，該如何感謝自己的雙親。首先，他們賦予我們生命。其次，打從我們呱呱落地開始，他們幫我們喂食、穿衣，教導愛護我們。我們應該將這份感恩之情擴及所有無量的有情衆生。親子的相互之愛非常自然。即使凶猛如虎的動物，對幼虎也有極大的愛。母虎隨時會爲了保護小虎而犧牲性命。然而這種愛是非常單方的，只限于對待某些衆生。我們應該以此對待所有衆生。

　　輪回之中，無處不是苦。一切有情衆生，即使是最微小的昆蟲，沒有一個不想得到快樂。然而他們的所有作爲，卻只能延續痛苦。原因在于他們並未認知到，負面行爲是痛苦的導因，正向行爲才是快樂的根源。動物爲了自己的舒適與滿足，殺害其他動物爲食。這種行爲爲自己和其他動物製造了未來的痛苦。一個拿刀刺身或在冬天裸奔的瘋子，基本上都想要快樂，卻在無意間做出各種帶給自己痛苦的事情。有情衆生也是這般地造成自己的痛苦，因爲他們無法認清獲得快樂的唯一方法便是棄惡揚善。當我們想到這一點，便會對深陷妄念的所有衆生産生強烈的悲心。

　　然而，對一切有情衆生生起慈悲心仍然不夠。光有慈悲心，無所助益。我們必須付諸行動，真正幫助衆生。一生行事正當、照料年邁父母的人會受衆人尊敬；如果他忽略雙親，將遭人輕蔑。如果不去幫助在無量的過去世、曾爲我們慈愛父母的所有無量衆生，就更令人鄙視了。我們必須下定決心．盡己所能地利益衆生。

　　 如果我們開始要利益衆生，給予食物、衣著及一般的情感，將有某種程度的幫助，但這些利益不僅有限，也只是暫時的。我們必須找出辦法，讓他們得到絕對而不變的利益。而這是家人與朋友的一般慈愛行爲無法做到的。唯有佛法能夠達成此一目的，幫助有情衆生脫離輪回的下叁道，究竟成就證悟的境界。當然，以我們的現況來說，我們一開始沒有像文殊、觀音等諸佛菩薩那種能力來幫助他人。修持佛法正是爲了獲得這種能力。這是爲什麼我們需要依止一位上師，領受他的法教，並實際修爲。

　　 任何衆生，即使是一只小昆蟲，只要努力並具足信心與虔誠心皆可成佛。我們首先應該要絕對相信自己能夠成佛，並生起寬廣而勇毅的心，認爲自己有辦法引領一切有情衆生悉皆成佛。如果我們只想到“願我障礙清除，免于悲懼，快樂而舒適”，只關心自己，這種態度是非常狹隘的。我們應該祈願無量衆生皆能得到無限的快樂。唯一能夠實現這個願望的方法，便是修持佛法，成就證悟。如果從一開始，我們便奉獻心力于衆生的福祉，我們的修行便不會受到嗔恨或傲慢等負面情緒的影響。更甚者，從今而後，這些利益將延續直到我們成佛。

　　 我們的修行可能會用到身、語、意。在這叁者之中，最重要的是我們的心。以身修持頂禮與繞行，以及以語持誦願文與咒語等的利益的確相當可觀，但除非我們全然地心向佛法，否則上述利益都是有限的。

　　我們以皈依聖衆爲見證，堅定地誓言：“從現在起，我將不再有任何一個自私的念頭。就算我只念誦一次“唵嘛呢呗美吽”48，我也要爲一切衆生來念。如果我對上師生起任何虔誠心，也是要爲一切衆生來做。”這種爲利益一切有情衆生而行的誓言，稱爲“願菩提心”。一個人爲了實現這種願望所做的正向行爲，即爲“行菩提心”。

　　48 六字大明咒(唵嘛呢呗美吽)乃觀世音菩薩的心咒。

　　菩提心具有無限利益，而且幾乎沒有風險。何以如此

　　因爲一個人全然爲了利益衆生而修持，動機發心如此清淨，故而他的修行將完全不會受到障礙與差錯的損害。這是非常深奧的修行，同時也非常單純。精要地說，菩提心即是爲了幫助衆生成佛而自己來求證悟的目標。

　　當我們實際修持菩提心時，再度念誦包括皈依與發心的四句願文，並圓滿十萬次(這時不頂禮)，同時專注于思維菩薩戒的涵義。在每一座修持結束時，面向前方虛空中的皈依聖衆並祈願：“願菩提心于我心生起，正如蓮師智慧心中的菩提心一般。”于是，所有傳承上師與本尊盡皆化光，由周圍至中央地融入蓮師。接著，蓮師化光融入自身。此時，觀想蓮師具足的圓滿菩提心與我們的心相融無別。最後，以此願文來做結行：

　　勝菩提心未生起者，

　　願皆生起勝菩提心。

　　勝菩提心已生起者，

　　願不退轉且恒增長。

　　我們應該記住，過去使我們無法生起菩提心的主要障礙，乃是我們對朋友與敵人的分別。當我們領悟到，一切衆生在過去都曾是我們的慈愛父母時，把任何人視爲敵人便毫無意義。執著任何人爲我們的朋友同樣沒有意義。不僅是在過去世與未來世，即使以這一生來說，便有人曾經一度與我們十分親密，之後卻成爲敵人。緊抓著敵友的觀念不放，實在沒意義。一旦我們完全舍棄了執著一方、嫌棄一方的態度，便能全然平等地對待一切有情衆生，如同兩邊重量均等的天平。

　　四無量心

　　爲了培養菩提心，我們必須培養四種無量的功德：慈、悲、喜、舍。在四者當中，最重要的基礎是無量舍(無量的平等心)49，不再分別朋友與敵人；這也應是觀修四無量心的起始。無量的平等心能令我們生起五方佛智之一的平等覺智。

　　49 無量舍或無量的平等心，中文說的是“舍”，英文則是“平等”(equanimity)，因爲我們要舍棄對衆生是敵或友、親或疏、愛或惡等等的分別心。

　　菩薩視衆生的福祉勝于自己的利益，這一點由釋迦牟尼佛曾經投胎爲海龜的那一次前生來看，便可知曉。當五位船員從遇難的船只掉人大海時，這只海龜浮出海面，用人語向他們說道：“到我的背上來，我會把你們帶上陸地。”海龜曆經極大的艱困，終于把五位船員載到小島的岸邊。船員獲救了，海龜卻精疲力竭，需要在沙灘上休息。它睡著了。就在此時，八萬只小昆蟲爬到它身上，開始啃噬它的身體。海龜在劇痛中醒來，但它心想：“如果我現在回到海裏，這些昆蟲都會淹死。”因此它決定將自己的血肉布施給這些昆蟲。于是，八萬只小昆蟲吃完了整只海龜。就在它即將死去的時候，海龜做了以下的發願(由于它是一個偉大的菩薩)：“當我于未來圓滿成佛時，願這五位船員及八萬只昆蟲成爲我第一批的聞法者，並因此走上證悟之道。”正是這般的願力，讓釋迦牟尼佛在證悟之後，于瓦拉納西(Varanasi)附近薩納斯(Sarnath)的鹿野苑(Deer Park)中，對著曾是五位船員、後來成爲首批比丘的五位弟子初轉*輪，而曾是八萬只昆蟲的八萬天衆也在場聆聽。這便是更看重他人福祉的究竟慈悲心的榜範。

　　菩薩對于造成他們痛苦的衆生也從不生起嗔恨，只會生起慈悲，並想幫助他們。至于朋友與家人，菩薩將他們視爲夢中所見的如幻衆生。沒有情緒糾結會影響他們的平等大愛，或阻礙他們的佛法修持。由于不再受到嗔恨與執著的鐵鏈捆綁，他們對一切衆生都待以毫無分別的慈愛。

　　“慈無量”是希望衆生獲得快樂與樂因的願望。一切衆生皆渴求快樂，卻極少能夠得到。因此，希望他們盡可能快樂，並找到快樂的源頭，便稱爲“慈”。慈心具有無量功德。如果我們深具這種慈愛，自然便能利益衆生，也不會受到不良影響50的傷害，因爲慈悲是對治負面勢力的最強武器。

　　50 這裏的英文evil influence,一般指的是魔怨的力量。

　　在釋迦牟尼佛曾爲菩薩的過去世當中，還有另一段故事。當時他投胎爲國王，人稱“慈愛的力量”(Power of Love)。有一次，五個凶猛的食人妖魔，或說是羅刹(rakshasa)51，來到他的國土。他們到了一處牧羊人正在放牧綿羊等牲畜的地方，心想他們有尖銳的指甲與鐵般的硬齒，可以輕易殺死這些生物。然而，他們無法動這些牧羊人或牲畜一根寒毛。他們大發雷霆，高聲大喊：“這是怎麼回事

　　我們在世界各處都可輕易殺死任何生物。但在這裏，我們甚至連你們的皮毛也抓傷不了。”牧羊人答道：“這是因爲我們國王所具有的力量。他在皇宮裏不斷地觀修慈心。”妖魔們聽到竟有如此超凡的人士，感到十分驚訝，並問牧羊人是否能帶他們見見國王。于是牧羊人便將妖魔帶到國王面前。這些妖魔大喊：“我們要有鮮肉才活得下去，可是我們在你的國土裏，連最小的生物都殺不死。”國王心想：“如果他們找不到東西可吃，就會死掉，但我並不想犧牲任何生命；我只能用自己的鮮肉來滋養他們。”于是他就這麼做了。當這, 些妖魔嘗到國王鮮肉的那一刻，心中立即充滿了對周遭生物的慈愛，所有傷害他人的欲望消失無蹤。

　　51羅刹有兩種英譯，raksha或rakshasa。

　　“悲無量”是希望衆生都能離于痛苦與苦因的願望。當我們思維他人的痛苦並想要做些什麼的時候，便會生起這種覺受。除了人道之外，輪回中還有許多其…

《成佛之道--殊勝證悟道前行法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…