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大智度論卷第叁十五

  大智度論卷第叁十五

  釋奉缽品第二

   ﹝經﹞佛告舍利弗:「若菩薩摩诃薩行般若波羅蜜,能作是功德,是時四天王皆大歡喜,意念言:我等當以四缽奉上菩薩,如前天王奉先佛缽。」

   ﹝論﹞問曰:前品說已具足,今何以重說?答曰:前雖贊歎般若波羅蜜,事未具足,聞者無厭,是故複說。

   複次,初品但贊般若波羅蜜力,今贊行者能作是功德,四天王等歡喜奉缽。

   複次,以菩薩能具諸願行,故佛安慰勸進,言有此果報,終不虛也。

   複次,般若波羅蜜有二種果:一者、成佛度衆生;二者、雖未成佛,受世間果報。轉輪聖王、釋梵天王主叁千世界,世間福樂供養之事,悉皆備足;今以世間果報以示衆生,故說是事。

   複次,世間欲成大業,多有壞亂者,菩薩則不然,內心既定,外事亦應。如是等因緣,故說此品。

   問曰:菩薩增益六波羅蜜時,諸天世人何因緣故喜?答曰:諸天皆因十善、四禅、四無量故生;是諸功德,皆由諸佛菩薩故有。若佛出世,增益諸天衆,減損阿修羅種;若佛不在世,阿修羅種多,諸天減少;以種雜福不清淨故。若諸佛出世,能斷諸天疑網,能成大事。如釋提桓因命欲終時,心懷怖畏,求佛自救,遍不知處。雖見出家之人,山澤間處,所供養者,皆亦不能斷其疑網。爾時,毗首羯磨天白釋提桓因言:屍毗王苦行奇特,世所希有!諸智人言,是人不久當得作佛!釋提桓因言:是事難辨;何以知之?如魚子,庵羅樹華、發心菩薩,是叁事因時雖多,成果甚少。今當試之!帝釋自化爲鷹,毗首羯磨化作鴿,鴿投于王,王自割身肉,乃至舉身上稱以代鴿命,地爲震動。是時釋提桓因等心大歡喜,散衆天華,歎未曾有;如是決定大心,成佛不久!

   複次,凡人肉眼,無有智慧,苦身求財,以自生活;聞菩薩增益六波羅蜜,成佛不久,猶尚歡喜,何況諸天!

   問曰:四天王天、叁十叁天,有阿修羅難;上諸天等無有此患,何以歡喜?答曰:上諸天雖無阿修羅患,若佛不出世,生其天上者少,設有生者,五欲不妙。所以者何?但修不淨福故;色界諸天宮殿,光明壽命,亦複如是。

   複次,諸天中有智慧者,能知禅味、五欲,悉皆無常;唯佛出世,能令得常樂涅槃。以世間樂,涅槃樂,皆由佛菩薩得,是故歡喜。譬如甘美果樹,茂盛成就,人大歡喜;以樹有種種利益:有庇其蔭者,有用其華,食其果實。菩薩亦如是,能以離不善法蔭,遮叁惡苦熱;能與人天富樂之華,令諸賢聖得叁乘之果,是故歡喜。

   問曰:諸天供養事多,何以奉缽?答曰:四天王奉缽,余天供養。諸天供養,各有定法:如佛初生時,釋提桓因以天衣奉承佛身,梵天王躬自執蓋,四天王四邊防護。淨居諸天欲令菩薩生厭離心故,化作老、病、死人,及沙門形。又出家時,四天王敕使者捧舉馬足,自四邊侍護菩薩。天帝釋取發,于其天上城東門外立發塔;又持菩薩寶衣,于城南門外立衣塔;佛至樹下時,奉上好草。執金剛菩薩,常執金剛衛護菩薩;梵天王請佛轉*輪。如是等,各有常法。以是故,四天王奉缽。四缽義,如先說。

   問曰:佛一身何以受四缽?答曰:四王力等,不可偏受一人。又令見佛神力,合四缽爲一,心喜信淨,作是念:我等從菩薩初生,至今成佛,所修供養,功德不虛。

   問曰:四天王壽命五百歲,菩薩過無量阿僧祇劫然後成佛;今之四天,非是後天,何以故喜?答曰:同一姓故;譬如貴姓胤流百世,不以遠故爲異。或時行者,見菩薩增益六波羅蜜時,心作是願:是菩薩成佛時,我當奉缽,是故得生。

   複次,四天王壽五百歲;人間五十歲,爲四天王處一日一夜;亦叁十日爲一月,十二月爲一歲;以此歲壽五百歲,爲人間九百萬歲。菩薩能作是功德者,或近成佛,初生四天王足可得值。

   問曰:如摩诃衍經中說:有佛以喜爲食,不食揣食。如天王佛衣服儀容,與白衣無異,不須缽食,何以言四天王定應奉缽?答曰:定者,爲用缽者故,不說不用。

   複次,用缽諸佛多,不用缽者少,是故以多爲定。

   ﹝經﹞「叁十叁天,乃至他化自在天,亦皆歡喜,意念言:我等當給侍供養菩薩,減損阿修羅種,增益諸天衆。叁千大千世界,四天王天乃至阿迦尼吒天,皆大歡喜,意念言:我等當請是菩薩轉*輪。」

   ﹝論﹞釋曰:是諸天等,以華香纓絡,禮拜恭敬,聽法贊歎等供養。亦作是念:人修淨福,阿修羅種減,增益叁十叁天,我諸天亦得增益。

   問曰:上六種天已說,何以故更說叁千大千世界中,乃至阿迦尼吒天歡喜供養?答曰:先說一須彌山上六天,此說叁千大千世界諸天;先但說欲界,今此說欲界、色界諸天請佛轉*輪;上雖說淨居諸天種種供養勸助,今請轉*輪事大故。

   問曰:叁藏中,但說梵天請轉*輪,今何以說四天王乃至阿迦尼吒天?答曰:欲界天近故前來。色界都名爲梵,若說梵王請佛,已說余天。又梵爲色界初門,說初故後亦說。

   複次,衆生有佛無佛,常識梵天,以梵天爲世間祖父,爲世人故說梵天。*輪相,如先說。

   ﹝經﹞「舍利弗!是菩薩摩诃薩行般若波羅蜜,增益六波羅蜜時;諸善男子、善女人,各各歡喜,意念言:我等當爲是人作父母、妻子、親族、知識。」

   ﹝論﹞問曰:前已說能作是功德,今何以複說增益六波羅蜜?答曰:先說總相,今說別相。

   複次,前所說功德中,(前品中功德也)種種無量,聞者厭倦;今但略說六波羅蜜,則盡攝諸功德。

   複次,爲天說故,能作諸功德;爲人說故,增益六波羅蜜。何以知之?如後說善男子、善女人,以是故知。

   問曰:四天王天,乃至阿迦尼吒天,何以不說善天,而但人中說善男子、善女人?答曰:諸天皆有天眼、天耳、他心智,知供養菩薩,故不別說其善。人以肉眼,無知善者,能知供養,以少故別說善者。善者,從佛聞法,或從弟子、菩薩聞,或聞受記當作佛;又聞佛贊歎其名者,故知修善。

   問曰:何以但說男子、女人善,不說二根、無根者善?答曰:無根,所謂無得道根,是故不說。如毗尼中不得出家,以其失男女相故。其心不定,以小因緣故便嗔;結使多故,著于世事;多懷疑網,不樂道法;雖能少修福事,智慧淺薄,不能深入;本性轉易,是故不說。聲聞法如是說。摩诃衍中,譬如大海,無所不容;是無根人或時修善,但以少故不說。所謂少者,于男女中,是人最少,是人修善者少。譬如白人,雖鬓發黡子黑,不名黑人。二根人結使多雜,亦行男事,亦行女事,其心邪曲,難可勉濟。譬如稠林曳木,曲者難出。又如阿修羅,其心不端故,常疑于佛,謂佛助天。佛爲說五衆,謂有六衆,不爲說一;若說四谛,謂有五谛,不說一事。二根人亦如是,心多邪曲故,不任得道。以是故,但說男子、女人中善者。善相者,有慈悲心,能忍惡罵。如法句罵品中說:能忍惡罵人,是爲人中上!譬如好良馬,可中爲王乘。

   複次,以五種邪語,及鞭杖、打害、縛系等,不能毀壞其心,是名爲善相。

   複次,叁業無失,樂于善人,不毀他善,不顯己德;隨順衆人,不說他過;不著世樂,不求名譽,信樂道德之樂;自業清淨,不惱衆生;心貴實法,輕賤世事;唯好直言,不隨他诳;爲一切衆生得樂故,自舍己樂;令一切衆生得離苦故,以身代之。如是等無量,名爲善人相;是相多在男、女,故說善男子、善女人。

   問曰:善男子、善女人,何因能作是願?答曰:善男子、善女人,自知福薄,智慧鮮少;近習菩薩,欲求過度。譬如沈石雖重,依船得度。又善男子、善女人,聞菩薩不從一世、二世而得成道,無央數世往來生死!便作是念:我當與爲因緣。

   複次,菩薩積德厚故,在所生處,衆生皆來敬仰菩薩,以蒙利益重故。若見菩薩舍壽,則生是願:我當與菩薩作父母、妻子、眷屬。所以者何?知習近善人,增益功德故;譬如積集衆香,香氣轉多。如菩薩先世爲國王太子,見閻浮提人貧窮,欲求如意珠,入于大海,至龍王宮。龍見太子威德殊妙,即起迎逆,延前供養而問之言:何能遠來?太子答曰:我憐愍閻浮提衆生故,欲求如意寶珠以饒益之!龍言:能住我宮,受供一月,當以相與!太子即住一月,爲龍王贊歎多聞,龍即與珠;是如意珠,能雨一由旬;龍言:太子有相,不久作佛,我當作多聞第一弟子。時太子複至一龍宮得珠,雨二由旬,二月贊歎神通力;龍言:太子作佛不久,我當作神足第一弟子。複至一龍宮得珠,雨叁由旬,叁月贊歎智慧;龍言:太子作佛不久,我當作智慧第一弟子。諸龍與珠已,言:盡汝壽命,珠當還我;菩薩許之。太子得珠,至閻浮提;一珠能雨飲食,一珠能雨衣服,一珠能雨七寶,利益衆生。又如須摩提菩薩,見然燈佛,從須羅婆女買五莖華,不肯與之,即以五百金錢得五莖華,女猶不與而要之言:願我世世常爲君妻,當以相與!菩薩以供養佛故,即便許之。又妙光菩薩,長者女見其身有二十八相,生愛敬心,住在門下。菩薩既到,女即解頸琉璃珠,著菩薩缽中,心作是願:我當世世爲此人婦!此女二百五十劫中,集諸功德;後生喜見淫女園蓮華中,喜見養育爲女;至年十四,女工、世智,皆悉備足。爾時,有閻浮提王,名爲財主,太子名德主,有大悲心,時出城入園遊觀,諸淫女等導引歌贊。德主太子散諸寶物、衣服、飲食;譬如龍雨,無不周遍。喜德女見太子,自造歌偈而贊太子,愛眼視之,目未曾眴,而自發言:世間之事,我悉知之,以我此身,奉給太子!太子問言:汝爲屬誰?若有所屬,此非我宜!爾時,喜見淫女答太子言:我女生年日月時節,皆與太子同。此女非我腹生,我晨朝入園,見蓮華中有此女生,我因養育,畜以爲女,無以我故而輕此女!此女六十四能,無不悉備;女工技術,經書醫方,皆悉了達;常懷慚愧,內心忠…

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