..續本文上一頁vi就是不同的意思，pàka是成熟的意思，所以翻譯成異熟是他的直譯。
另一種是唯作心。
果報心是指由過去所造的業，由于因緣成熟而帶來的那種體驗稱爲果報。而唯作心只是産生它的作用，但是它即不是善的也不是不善的，所以我們也稱爲無記心，就是他不會造任何的業，他的生起只是體驗目標然後就滅去。
義注中說：「因爲此思維並非諸法的總合，所以這一句並不包括出世間心在內。剩下的四種不善心(兩種嗔根心和兩種癡根心)即不包括前句(有貪心)，也不包括後句(離貪心)。」
所以，在這裏所說的只是：善心、世間的異熟心、世間的唯作心。
在這裏,我們看佛陀講到：
「比庫于有貪心，了知:『有貪心』；離貪心，了知:『離貪心』。」
一位比庫如果有貪心生起的時候，他應當觀照有貪心；沒有貪心生起的時候，他應當觀照沒有貪心。
這裏我們也就知道，在我們修行vipassanà的時候呢，有時候你還是會有貪、嗔、癡生起的，但是在這個時候貪、嗔、癡生起並不可怕，因爲它也是我們觀智觀照的所緣。在我們修定的階段，修止業處的階段我們就很害怕不善心的生起，一定要保持心的平靜，保持生起善心，要如理作意。但是在修觀的階段，偶爾還是會有貪的心生起，會有嗔的心生起，會有癡的心生起，有時候也是會昏沈、掉舉。然而在修觀的階段，無論是善心，還是不善心，都是我們觀智的目標，都要觀照它的無常、苦，無我，都要觀照它是因緣所生之法。因爲是因緣所生之法，它肯定是剎那、剎那，生滅、生滅的，一生起立刻就壞滅，沒有任何的停留，因此我們必須要觀照它是無常、苦、無我。
接著佛陀繼續講：
「有瞋心，了知:『有瞋心』；離瞋心，了知:『離瞋心』。」
「這裏的『有瞋心』是指兩種憂俱心。」
我們又可以跟在昨天晚上所學習的「受」聯系起來。我們昨天談到了受有叁受的分法，就是苦受，樂受，不苦不樂受。在這裏所說的受是屬于苦受，或者說五分法裏面的憂受。
我們昨天也談過了，只要我們心裏面的受是憂受的，肯定是不善心，而且肯定是伴隨著嗔恨心的。在這裏我們不要誤解，認爲一定是發怒才叫做嗔恨心，不是的，嗔根心的範圍很廣，我們可以從昨天講的受來理解今天所講的這種心，可能會更容易理解。只要那個時候的受是屬于憂受，生起的肯定是嗔恨心，因爲所稱爲嗔恨心的他一定伴隨著兩種必然的心所：第一種是嗔心所，第二種他的受是屬于憂受。當然，還會有癡，癡也就是稱爲無明的，跟無慚、無愧，還有掉舉，這些都必然會在嗔根心裏面生起。
在嗔根心裏面這兩種心所是最明顯的：
第一種是嗔心所，很明顯，當你發怒的時候嗔心所很明顯，很憤怒；
第二種，他的受肯定是憂受。
這裏的憂受跟嗔恨心我們用另外一種方法來理解可能會更好一些：只要心對所緣有排斥、有抗拒，這種心往往就是屬于嗔根心。一般一個人遇到不可喜所緣，不可意所緣，或者說遇到了逆緣的時候，假如他不如理作意的話，就會生起嗔根心。嗔根心的範圍非常廣，他可以包括非常強烈的暴怒乃至到他會拿一個炸彈去炸一個國家，會發動戰爭去滅掉一個國家，毀滅一個民族，拿起槍去殺死一個人，乃至到自己很緊張、很恐懼、很憂慮、很憂愁都是屬于嗔根心，它的範圍非常廣。
比如說現在打了一個雷，大家身體一震，這個也是屬于嗔根心，現在要上班了、快遲到了，趕快！這時候心裏很緊張，這個也是屬于嗔根心。凡是受到委屈、流淚了、或者想起自己很牽挂的人又在那裏流淚，這個也是屬于嗔根心，乃至到擔心自己的兒女，擔心自己的丈夫，這個也是屬于嗔根心。
我們昨天不是講了那個故事嗎？Mahàsiva的故事，一位大長老擔心自己的禅修，在每一個雨安居結束的月圓日他很傷心地哭了，這也是屬于不善心，就是屬于這種嗔根心，那個時候的受肯定是憂受的。
當然了，嗔根心除了發怒之外，還有幾種也是屬于嗔根心的：
第一種就是妒忌。妒忌別人東西比你好，你就生起了妒忌，這種也是屬于嗔根心；
第二種悭吝、吝啬。不喜歡別人有所得，什麼東西都要自己得，不喜歡別人所得，這種也是屬于嗔根心；
第叁種就是你做了不好的事情，自己心裏很後悔。後悔也是屬于嗔根心，這種心在我們禅修當中叫做五蓋，或者說叫做惡作(kukkucca)、或者叫做掉悔蓋；還有另外，應當做的善事沒有去做，這個也是屬于後悔。所以後悔有兩種：第一種是做了不該做的事而感到後悔；第二種就是應該做的事情沒有去做。這兩種都是屬于嗔根心、或者平常我們所說的嗔恨心。
當一位禅修者有嗔恨心的時候，他必須要觀照有嗔恨心；當他的心沒有嗔恨心的時候，他也應當觀照他沒有嗔恨心，這個叫做離嗔心。
「『離瞋心』是指世間的善及無記心。剩下的十種不善心(八種貪根心和兩種癡根心)則既不包括前句(有瞋心)，也不包括後句(離瞋心)。」
我們再來看經文，佛陀繼續說：
「有癡心，了知:『有癡心』；離癡心，了知:『離癡心』。」
這裏的癡是指愚癡，這裏所說到的癡根心、或者說癡心，可以有兩種分法：
第一種分法主要是指兩種癡根心，兩種癡根心分別是：
1、掉舉相應的癡根心；
2、與疑相應的癡根心。
掉舉相應的癡根心就是當一個人的心很散亂的時候、胡思亂想、妄想紛飛，這個稱爲散亂，心的散亂、心的掉舉，這種心是屬于癡根心。
還有另外一種是疑，必須知道這裏所說的疑並不是指對于常識的疑，或者教理的疑，這裏的疑是指對佛、法、僧、對修行的疑，最主要是指我們對教法裏面的疑。比如說一個人在學習，他說：「這句經文應當怎麼理解？他的意思是什麼？」這種疑不是屬于癡，我們必須得要分清楚。比如說現在這條戒律怎麼樣分別？怎麼樣屬于犯怎麼樣不犯？這種也不是這裏所說的疑。
或者說當我們見到一個人：「你叫什麼名字啊？請問法師上下？多少個戒臘？」這也不是這裏所說的疑。或者說當我們去到一個地方不知道這條路怎麼走，我們就必須得問路，這也不是這裏說的疑。這裏的疑是指對于佛、法、僧，對佛陀教導的不信，這是在這裏所說的癡、愚癡、無明，也包括對叁世的懷疑、不信，對因果法則、對緣起的懷疑、不信，都是屬于這裏所說的癡，愚癡、無明。這是第一種分法。
還有第二種分法，因爲一切的不善心必定有癡，有愚癡、有無明在內。無明或者我們稱爲癡的心所是遍一切不善心的。所以一切的不善心，我們都可以說是有癡心，這是第二種分法。不善心一共有十二種，其中我們剛才提到了八種貪根心加上兩種嗔根心一共十種，再加上剛才所提到的兩種癡根心(掉舉相應的癡根心跟疑相應的癡根心)，一共有十二種，這十二種是屬于不善心。換而言之，所有的不善心我們可以總結爲貪、嗔、癡。貪、嗔、癡是不善的根本，我們也稱爲叁毒，或者叁火、叁條毒蛇。
因此，在這裏所說的「有癡心」，是當你生起了不善心或者說當你生起了癡根心，那兩種癡根心時，你必須得觀照這個時候你的心流裏面有癡；當沒有癡根心的時候，你應當觀照這時候你的心流裏面沒有癡。這裏所說的無癡心、離癡心包括一切的世間善心、世間果報心跟那兩種唯作心。如果是作爲阿拉漢的話，也包括阿拉漢的唯作心，因爲阿拉漢的唯作心也是屬于世間心，所以也必須觀照。對于凡夫和有學聖者來說，唯作心只有兩種，就是五門轉向心跟確定心(或者叫意門轉向心)。
接著佛陀又講：
「昏昧心，了知:『昏昧心』；散亂心，了知:『散亂心』。」
這裏的昏昧心，巴利叫做Saïkhittaü。
ßSaïkhittaü và cittaü `saïkhittaücittan”ti pajànàti, vikkhittaü và cittaü `vikkhittaü cittan”ti pajànàti.û
Saïkhitta直接的意思就是收縮、縮小。所以有些人把這幾句經文翻譯成收縮心，但是在義注裏面說這是屬于昏昧的心。昏昧心是什麼呢？什麼稱爲昏昧心？就是陷入了昏沈、睡眠的心。
什麼是散亂心呢？
ßVikkhittaü và cittaü `vikkhittaü cittan”ti pajànàti.û
這裏的vikkhittaü是散亂的，也就是我們說的掉舉心。
這兩種心對于特別是修止業處的禅修者來說很重要。我們有很多剛開始修行禅定的禅修者，修止業處的禅修者，最容易遇到的問題我們可以歸爲叁大類，遇到的問題基本上都不出這叁大類：
第一類就是腳痛、腳酸、腰痛。這是第一大類，屬于身的苦；
第二大類就是很多妄想；
第叁類昏沈。
是不是？大家的問題是不是可以歸爲這叁大類？其它的(問題)都是比較瑣碎的。我們先排除身體的苦受，就是在禅坐的時候，如果到了一定的階段，可能腿、關節、腰會感覺到痛、麻、癢、酸，這是屬于由于身體帶來的身識的苦受。但是在心方面基本上可以概括爲兩大類，也就是對初學的禅修者來說他的心用兩種動物來形容，要麼就象猴子、要麼就象豬，是不是？大家承不承認啊？不承認的可以舉手，可以提出反對意見。
不是你們才遇到的，幾乎絕大部分95%的禅修者都會遇到這樣的問題，乃至到在修觀的時候，已經有了禅定的時候，有的時候也會遇到這樣的問題，有些禅修者他們已經有定力了，他們可以入定了，而且四種色界禅那，四種無色界定他們也過了，但是我們知道我們的定力是要受到很多因緣的製限的，比如說那時身體有病，身體不舒服，那即使你已經有了定力，出…
《《大念處經》開示(十一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…