..續本文上一頁意思就是呼吸，因此，在行走的時候也應當去覺知呼吸，對呼吸保持正念與正知。如何保持正念與正知呢？我們在經行的時候，可以先選擇一段固定的距離的一段路，大概是二十到二十五步左右。太短也不適合，因爲太短要經常轉身，由于它的範圍太過狹窄而可能使身心變得容易動蕩、動搖；如果太長，又由于心會漫不經心而變成有一些懈惰。因此我們取大概是二十幾步或者十幾米這一段距離，作爲我們的經行道。

　　目前在斯裏蘭卡、泰國、緬甸的寺院裏面或者說那些叢林道場裏面，我們都可以看到一些經行道。當我們選擇了經行道之後，這些經行道必須得是直線的，不要彎曲的，是一條直線。我們先站在經行道的一端，然後就專注自己的呼吸，對于已經證得了禅那的禅修者來說，他可以先在經行道上閉上眼睛，然後專注自己的呼吸，等呼吸變成禅相就可以很快地入禅，隨自己的喜好，可以入初禅、第二禅、第叁禅、第四禅。

　　當你在經行道的一端進到第四禅之後，再從第四禅出來，然後慢慢地張開眼睛，之後就把心放在這裏。因爲閉上眼睛的時候禅相非常明亮、晃耀，但是當睜開眼睛的時候，我們看到的是息，而禅相這時可能會由于外界的色所緣沖擊所以它變得不清，這個時候沒關系，我們就微微地張開眼睛，就象半開的蓮花一樣，眼睛垂視著眼前大概一到二米的地方，或者說一旬的地方，然後把呼吸放在心中的第一位，慢慢地起步走。走的時候，持續地也是專注在自己的呼吸，不要去專注身體的狀態，也不要去專注腳步的移動，只是了知呼吸就可以了。

　　由于在經行的時候跟在禅坐的時候不同，經行的時候由于眼睛要張開，這個時候精進根跟定根更容易達到平衡，而在禅坐的時候，由于眼睛是閉著的，而心是謝絕、杜絕一切的外緣，除了呼吸之外，這時候更容易集中。因此，在我們禅坐的時候，可以很專注地去覺知我們的呼吸，而在經行的時候我們只是知道自己的呼吸就可以了。對于呼吸的那些很微細的相狀也許在經行的時候沒有那麼明顯，這個時候我們就只是覺知到呼吸或者說有些禅修者他也可以知道呼吸的進出都沒關系，以這樣的方式把心調整好之後慢慢地走。

　　在走的時候我們應當知道不要造作。不要刻意讓自己的步伐變得非常非常的慢，也不要走得太快，是以中速的方式這樣走，慢慢地走。走的時候不要去注意身邊的這些事情，不要去注意身體的感覺，只是覺知呼吸，慢慢地走，然後從經行道的這一端走到那一端，然後轉過身來，再走回這一端……就這樣來回地走，這是經行的方法。

　　在義注裏面也提到一種很實用的方法。義注裏面提到古代的那些比庫們，當他們去托缽的時候，他們一直都把業處放在心中的第一位而行走。當他們走著走著的時候，如果這個時候生起了妄想，他就停下來，當他一停下來的時候，後面的那些比庫見到前面的那位比庫停下來，他也會停下來，如果第叁位見到前面的那兩位停下來，他也會停下來。

　　這個時候走在前面的比庫他就會想：「啊，我現在一停下來，因爲我有妄想，妄想生起了所以我停下來，那後面的比庫一定知道現在我在生起妄想了。」所以他就趕快要把妄想去除掉，如果還是不去除掉的話：「啊，現在後面已經等著那麼多的比庫，如果我現在還不把這些妄想去除掉的話，我將會很慚愧。」

　　所以他就用這種譴責心的辦法，把妄想去除掉。如果妄想還是來勢很凶，不能夠去除掉的話，那麼他索性停止走路，在路邊坐下來，當見到前面的那些比庫坐下來，後面的也會坐下來，所以他就用這樣的方法強迫自己，一定要保持正念正知于自己的業處。如果用這樣的方法以後，當他的妄想已經去除掉了，然後他再慢慢地繼續行走。

　　我們就可以借鑒這種古代的這些尊者們修行的方法。當我們經行的時候，無論走到哪裏，妄想一生起，我們不應當再繼續行走，停下來。一但停下來的時候，旁邊的那些禅修者說：「哦，他現在在打妄想。」由于這樣的話，有慚愧心的禅修者他會知道：「我現在打妄想，如果我繼續停下來，很多人都會知道，所以我應當好好守護自己的心，保持正念正知，把妄想去除。」然後再繼續行走。

　　要做到這麼樣，而且一定要這樣做。不要說有妄想了置之不理，還是繼續走，這樣走的話對我們的禅修是有危害的，爲什麼呢？

　　因爲在行走的時候，有妄想你仍然繼續行走，這樣的話你養成習慣了，以後你就會一邊走路一邊打妄想，經行已經沒有意義了。

　　你必須得學會妄想一起來的時候你的心立刻就覺知到：「這個是妄想，要把它斷除掉。」經常這樣訓練的話，你的心就會越來越敏銳。就好象一個非常負責任的保安或者警察，一旦在他負責的範圍內出現了小偷，他非常警覺他就說：「小偷來了，要盯住他。」由于很負責的警察或者保安，他負起自己的責任，所以小偷下不了手。

　　同樣地，如果我們的心保持正念正知，很好地守護我們的根門與心的話，那麼妄想也無機可乘。因此在經行的時候，不要漫不經心地走，不要胡思亂想，也不要東張西望。行走的時候把呼吸放在第一位，然後慢慢地行走，有妄想了，停下來，還是有妄想就站在那裏不要動，一直等這些妄想去除掉再走。

　　還是不行，要用譴責自己或者責備自己的方法：「你看你這個愚癡人，現在你站在這邊，你不慚愧嗎？他們都很精進地經行，我站在這邊，大家都知道我在打妄想。」有慚愧的人經過這樣地譴責自己，他慢慢地就能夠把心收攝，然後又回到自己的業處，這樣來行走。

　　這種方法就正如我們修阿那巴那的時候用數息的方法一樣。在數息的時候也是一樣，無論數到哪裏，只要有妄想來，重新來過，不要繼續再數。道理是一樣的。這個是經行的方法。

　　我們在平時走路的時候，應當如何把我們的業處放在第一位呢？也就是說，在非禅坐也非經行的日常生活的時候，應當怎麼樣呢？

　　方法也有很多。比如說，當大家禅坐已經完了，十一點了，這個時候應當是要吃飯的時候。那這個時候你會想是不是已經放松了自己的心念呢？是不是你一聽到引磬敲的聲音時，人雖然還在座位，但是你的心已經跑到飯堂了，用齋堂那裏去了，會不會？如果會，這個時候應當把心收回來，不要急，飯菜少不了你的。你應當再下決心：「讓我很正念地把腿放下，調整好姿勢，然後可以做一些准備的運動，然後慢慢地再起身」。起身之後，這時你可以下決心：「讓我從禅堂走到用齋堂，這段期間我的心不漂走。」然後就把呼吸放在第一位、放在心中第一的位置，然後慢慢地走過去，而不要急急忙忙地走，匆匆忙忙地走，或者趕著去走；而要這樣很有專注地、正念正知地行走。

　　如果大家在上班的時候也是，比如說你從自己的家要走到車庫要去拿車開車的時候，也是(下決心)：「讓我從這裏走到車庫的時候，我的心不漂走。」然後這樣子走，開車門也很有正念地開車門，打開車引擎也是很有正念的。

　　如果說你要去乘坐巴士，打出租車，也是應當保持正念正知。

　　無論任何時候，只要你的正念生起，你就可以禅修，把我們的心念，把我們的業處始終放在心中第一的位置。你的正念一生起就可以禅修。爲什麼？

　　１、因爲修習阿那巴那業處的禅修者，他的禅修是不受時間與空間限製的，大家認不認同這句話？修習阿那巴那的禅修者，覺知自己呼吸的禅修者，他任何時候，何時何地，只要他沒有在睡眠，他都可以禅修。那什麼時候可以禅修，什麼時候不能夠禅修呢？只要你的正念生起，就可以禅修，只要你在胡思亂想，你就不能禅修。

　　因此，修阿那巴那的禅修者有很殊勝的地方，就是只要正念生起，只要有正念正知，何時何地都可以禅修。對于坐、對于臥、對于吃飯、穿衣、持缽等等也是，在做任何的動作乃至到大便、小便他都可以如此地禅修。這種禅修者，他持續地把業處放在第一位，那麼我們就可以說他在實踐佛陀教導的行處正知，這是在《大念住經》裏面剛才我們所說的那種。

　　２、對修白骨想的禅修者也一樣。如果修白骨的話始終他都把白骨想放在第一位，行走的時候，他只見一具白骨在經行道裏行走，並沒有所謂的我、有情，只是一堆白骨行走，在做任何事情的時候也是同樣。

　　３、對于修行慈心的禅修者也是。他在一切時候都向他恭敬的人、他認識的人、他不喜歡的人、一切所見到的人、一切所沒見到的人、他能夠見到的衆生、沒見到的衆生，都散播慈愛，讓他的心始終都住于慈愛當中。無論他的身體是處于行、站立、坐著或躺臥，這樣的人在《應作慈愛經》裏面說，這是一種稱爲梵住的人，梵住者。

　　４、對于修習叁十二身分的禅修者也一樣。他可以持續地觀照自己的叁十二身分，只是一堆叁十二身分在行走，沒有我在行走。

　　５、對修習四界分別的禅修者也是一樣。如果說在行走的時候，風界是很明顯的，風界的特相，因爲風界的特相是動、推動；站立的時候，支持跟重是很明顯的；而在坐的時候，重也是很明顯的，支持也是很明顯的。所以他在行住坐臥的時候，照樣還可以修習四界分別，乃至到他也可以依照十二個特相的次第，硬、粗、重、軟、滑、輕、流動、黏結、熱、冷、支持、推動這樣的次第來持續地觀照也可以，或者說在行住坐臥的過程中任何一個特相明顯，他就觀照這樣一個特相，這樣也可以，因此懂得禅修的人是無時無地都可以禅修的。

　　這是對于把取止業處禅修和修行行處正知的方法。

　　下面我們再來看第四種正知asammohasampaja¤¤a，asammoha直接翻譯成無癡，sammoha的意思是迷惑，迷亂，癡迷。Asammoha是sammoha加上a表示否定，不迷惑的，不迷亂的，不癡迷的。Asammoha的意思也是智慧的意思，sampaja¤¤a是正知。

　　如何修習無癡正知呢？也就是在前進等時候不迷惑。不迷惑的意思…

《《大念處經》開示(七)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…