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《大念處經》開示(叁)▪P2

  ..續本文上一頁慧(vipassanà-pa¤¤à)都是屬于世間慧,然而因爲如果通過世間慧的修行,他才能夠證悟出世間慧。

  出世間慧是不能觀照行法爲無常、苦、無我的,出世間慧他的所緣只有一種,就是涅槃。因此觀照諸行、觀照身、觀照受、觀照心、觀照法這一種慧是屬于世間慧,這種念(正念)也是屬于世間的念,如果出世間的念,他是把心完全地投入涅槃裏面。所以我們在這裏說四念處是世間道,是世間的正念,這裏所說的一行道也是世間的道。

  那接著佛陀繼續講:

  ßKatame cattàro

   Idha, bhikkhave, bhikkhu kàye kàyànupassã viharati àtàpã sampajàno satimà vineyya loke abhijjhà-domanassaü.û

  這裏就說前面說到的四念處,那現在佛陀就又反問說是哪四念處呢?是哪四種呢?Katame就是哪些,cattàro就是四種,idha在此,這裏的idha(在此)是指在佛陀的教法,在世尊的正法、律當中。Bhikkhave是佛陀稱呼那些諸比庫。Bhikkhu(比庫),在這裏是代表禅修者的。

  Kàye kàyànupassã viharati,kàye就是對于身,這裏的kàye是在者,它在這裏是表示對象,是觀照的對象;kàyànupassã,kàyà是身體,ànupassã是隨觀,viharati是住。然後àtàpã是熱心、熱誠,sampajàno是正知,satimà是擁有念、具念的,vineyya是調伏,loke是與世間的,abhijjhà是貪、貪愛、貪染,domanassaü是憂。

  所以佛陀說:

  「哪四種呢?諸比庫,于此,比庫于身隨觀身而住,熱誠,正知,具念,調伏世間之貪、憂。」

  這裏說的idha是在世尊的正法、律中出家的比庫,也包括了一切在世尊正法、律當中依教奉行的禅修者。Kàye kàyànupassã viharati這裏的kàye是指觀的所緣;ànupassã是ànu+passati,隨觀,這裏的隨觀是指禅修,是用觀智,用正念觀照;kàyà是身體,身體是觀照的對象;viharati是持續地維持禅修,持續地保持在所緣上,這裏的身是作爲所緣。那我們提到的身kàyà,在《無礙解道》(Pañisambhidàmagga)裏面就提到有叁種身:

  第一種是稱爲我們的呼吸身,就是我們平時所提到的呼吸;

  第二種身我們稱爲所生身,就是我們平時所說的身體;

  第叁種是名身,就是我們的心理。

  這裏的「身」,它的意思是聚集、聚合的意思,就是群體,以群體的意思我們稱爲身。

  第一是呼吸身(assàsapassàsakàya)如果我們專注在呼吸上,那麼這個時候我們就專注在呼吸身,同時在《大念處經》裏我們接下來就會討論到、學到、講到了一切身、或者說注意身,在講到“阿那巴那”那一章的時候所提到的身就是指在這裏所說的身,是呼吸身,就是我們呼吸的本身。

  第二種稱爲業生身,或者稱爲所生身(karajakàya),它包括了四類的色法:

  第一類就是業生色kammaja råpa;

  第二類是心生色cittaja råpa;

  第叁類是時節生色utuja råpa;

  第四種是食生色àhàraja råpa。

  這四種身是構成我們人的身體(色身),也構成了一切動物的身體,在這裏稱爲所生身。其中的業生色是由于過去業産生的果報,所以也稱爲果報五蘊當中的色蘊。心生色就是我們所說的話、我們所表現的動作,身表、語表這些是以心生色爲主所表現出來的。一切的色法裏面都有時節生色。還有食生色就是我們所吃的營養所産生的那些色法,而這些色法我們都可以稱爲四大以及四大所造,這種是指我們的肉身,我們的色身。

  還有另外一種稱爲名身(nàma kàyà),nàma是名法,包括了心與心所,也就是說一切的心理現象在這裏都稱爲身,爲什麼稱爲身呢?因爲以群體的意思稱爲身,以聚合、群體的意思。因爲所有的名法如果我們再分析他都是由一個心再加上若幹個心所所組成的,所以我們說到的名法,其實也可以稱爲名聚。

  比如說,當我們要禅修的時候,禅修的時候那樣的心一共有多少種名法呢?有多少個究竟名法在裏面呢?通常有叁十四個名法,也就是說在八十九種心當中他是屬于悅俱智相應心,或者稱爲喜俱智相應心,就是一個心再加上叁十叁個心所(七個遍一切心所,六個雜心所,再加上十九個美心所,以及一個慧根,或者一個無癡)。所以任何的名法它都是由一組的心與心所所組成的,因爲這樣它是由一組所組成的群體,我們稱它爲身。

  那根據《無礙解道》的這種分法,其中的呼吸身再加上所生身,這兩種是屬于色法,而名身是屬于名法。名法和色法構成了我們在這裏所說的身。然而在這段經文裏面:「比庫于身隨觀身而住。」這裏的身還是突出于色身,這裏的身包括了前面的那兩種身,對于阿那巴那那一節來說是指呼吸身,而對于其它後面的四威儀啊、正知啊、厭惡作意等等這些就是屬于所生身來講。

  接著說àtàpã,它的原形是àtàpa,意思是熱、熱心,在這裏我們翻譯成熱誠,就是熱心地去做一件東西。Sampajàno它的原形是sampajàna,sam是完全的、正確的, pajàna它的原形是jàna,是知道、了知,再加上pajàna是了知、更清楚地了知,再加上sampajàno是正知,它是表示說完全地對所緣的那種了知,正確地對所緣了知。再加上satimà,satimà的原形是sati,再加上mant,mant擁有、具有、持有的意思,所以satimà是擁有正念的意思。

  這裏提到了叁個心所:àtàpã是精進心所(vãriya);sampajàno是慧根(pa¤¤à或pa¤¤indriya),是無癡心所(asammoha),它是屬于智慧;satimà是屬于念心所。這是我們禅修,修任何一種方法所不可缺少的精進、智慧與正念。無論我們修止、無論我們修觀我們都必須得具足這叁樣。這叁樣、這叁種心所他們是怎麼樣區別的呢?

  精進就是我們爲了要取得所緣、要了知所緣所付出的那種努力,就稱爲精進,也就是這裏所說的熱誠。而正知呢,正知也是智慧,就是對我們所取的所緣保持了了的分明、清清楚楚,這是屬于智慧。而正念呢,是對我們所取的所緣不會忘失,我們上次講到了就好象把一塊石頭沈入水中一樣,那樣地非常穩固地沈入所緣,這個稱爲念。

  那我們應當怎麼樣更形象地來理解呢?假如現在這是一個蘋果或者一塊寶石的話,放在這裏,我們的手爲了要去拿這一個寶石所付出的努力,稱爲精進,然後我們的手緊緊地抓住這一塊寶石,這個稱爲念,然後我們再去審查,去觀察這一塊寶石,這個稱爲正知,也稱爲慧。所以我們在禅修的時候也可以運用。

  對于修阿那巴那念,觀入出息,觀自己呼吸的禅修者,他爲了要了知呼吸而付出的努力這個稱爲精進。他不忘失自己的呼吸,持續地保持把心投入自己的呼吸,不要讓其它的雜念幹擾,不要讓心好象水上的浮萍一樣隨波逐流,而是把心沈入所緣,沈入自己的呼吸,這個稱爲正念。對自己的呼吸保持清清楚楚、了了分明,這個稱爲正知也稱爲慧。所以我們經常提到的要精進、要正念、正知,就是在這部經、在這一段話裏面所說的「熱誠、正知、具念」,具念就是擁有正念。

  在修vipassanà的時候,修觀的時候也是,我們爲了修觀所付出的努力,精進地修行,這種付出的努力稱爲熱誠、稱爲精進(vãriya)。而我們把心投入于觀照諸行的無常、苦、無我、不淨,這種投入地把取諸行法的無常相、苦相、無我相、不淨相而令心不忘失,這個稱爲正念。而在修vipassanà的時候,智慧是最重要的,稱爲觀智,他是必須得對所觀照的所緣保持清清楚楚的了知,究竟法的實相,了知他的究竟的真相,是無常的、苦的、無我的,所以能夠透視到究竟色法跟究竟名法,觀照他們的無常、苦、無我,這個稱爲慧,也就是我們在這裏所說的正知。

  世尊曾經說過:「正念在一切時都是必要的」。比如說,當我們在持戒的時候需不需要正念?(答:需要。)持戒的時候需不需要正念?要,是不是?如果沒有正念的話,那麼犯戒跟不犯戒都不知道,所以我們要持有正念。對于自己的身、自己的語要保持正念,我們在修止的時候、我們在培育定的時候,要不要正念?也要正念,對。

  乃至到我們要培育五根,我們要培育七覺支的時候,要不要正念?五根裏面有一個是念根,五力裏面有一個叫念力,七覺支裏面第一個就是念覺支,對。所以正念是在一切時都非常重要的。而且,五根當中其它的四種根,有可能不平衡,然而正念永遠都是必要的,這是念根或念力,七覺支的其它六種覺支有可能它們是成對成對,有可能是不平衡的,是不是?然而念覺支是始終都有必要的,它是貫穿一切時的。自從我們決定要修行,我們決定要朝著解脫道或菩提道而行走時,就一直都必須得保持正念。正念就是對我們所做的任何事情、對我們的身心現象、對我們所取的所緣都必須得保持那種不忘失,這種就稱爲正念。

  同時,我們也要保持精進,有句話叫做:「如果付出了足夠的精進,…

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