《大念處經》開示(四)

　　寶峰禅寺禅修營

　　2007年6月20日

　　Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)

　　禮敬彼世尊、阿拉漢、正等覺者！ (叁遍)

　　各位法師、各位同學，各位禅修營員們，晚上好：

　　我們今天將繼續來學習《大念處經》。

　　昨天，我們大家一起討論了佛陀講的《大念處經》的總說部分，在這部份裏面佛陀指出了：

　　「此一行道，能清淨有情，超越愁、悲，滅除苦、憂，得達如理，現證涅槃，此即是四念處。」

　　「是哪四念處呢？」他們分別是：「以身隨觀身而住」、「以受隨觀受而住」、「以心隨觀心而住」、「以法隨觀法而住」。在這裏佛陀就提出了修行的四種所緣所取的四種禅修的對象，這四種禅修對象分別是身、受、心、法。如果一位禅修者能夠以熱誠、正知、具念的態度來修行，觀照身、受、心、法這四種所緣爲無常、苦、無我、不凈，他將能夠調伏世間的貪、憂，也就是能夠斷除一切的煩惱。

　　接著佛陀就繼續講，到底什麼是身念住呢？什麼是以身隨觀身而住呢？在以身隨觀身而住之後，佛陀就講到了十四種修行的方法。這十四種修行的方法：

　　第一種是入出息念(ànàpànassati)；

　　第二種是四種威儀，也就是行、住、坐、臥四種威儀；

　　第叁種是正知(sampajàna)，也就是以一切的身體動作、身體的狀態，吃飯、咀嚼、喝水、大小便利、乃至睡眠、說話、沈默等等一切時、一切的姿勢、一切的狀態下都保持正知；

　　第四種佛陀就講了修行厭惡作意，厭惡作意也就是在《清凈道論》裏面稱爲「身至念」的，我們一般所提到的叁十二身分的修行方法；

　　接著又提到了九種墓墟觀或者說墳場觀；

　　最後一種是四界分別或者稱爲界作意。

　　所以，一個安般念，一種四威儀，一種正知，一種厭惡作意，一共是四種，再加九種，一共是十叁，再加上四界分別，就是十四種。這十四種他所取的所緣是以色法爲主，所以稱爲身念處。

　　接著，佛陀就先講了身念處當中的阿那巴那念，就是入出息念。經文在這裏講的：

　　ßKatha¤ca pana, bhikkhave, bhikkhu kàye kàyànupassã viharati

　　 û

　　Katha¤ca，這裏的ca是連接著katha¤，那麼，怎麼，katha¤是如何。Pana是連接詞又，然而，那麼的意思。

　　Bhikkhave，上次講過，這是對當時以比庫爲主的聽衆稱呼。Bhikkhu是教法當中出家修行的比庫。

　　Kàyànupassã viharati

　　「那麼，諸比庫，比庫又如何于身隨觀身而住呢？」在這裏佛陀用發問的形式提醒那些聽衆們注意。

　　然後佛陀說：

　　ßIdha, bhikkhave, bhikkhu ara¤¤agato và rukkhamålagato và su¤¤àgàragato và nisãdati pallaïkaü àbhujitvà ujuü kàyaü paõidhàya parimukhaü satiü upaññhapetvà. So satova assasati, satova passasati. û這裏佛陀就講出了修行阿那巴那念，注意入出息念時的那些准備的工作，前行，前方便。

　　Bhikkhave，是佛陀稱呼那些比丘們。

　　Idha，是于此，在這裏，idha的意思是自教法當中，是以世尊的正法、律當中，爲什麼這樣說呢？因爲雖然在其它的教法當中，在其它的外道當中也有專注呼吸的方法，比如說印度教也有注重調息的方法、理氣的方法等等，在中國的道教也有類似吐納之類的方法。然而在這裏所講到的觀呼吸它是直接以證得禅那之後再修觀的，是作爲觀的前方便，修行vipassanà的前方便來說的，而且唯有在世尊的正法、律當中才是最透徹的，因此這裏說到的idha是在此、于此正法、律當中的意思。

　　Bhikkhu是在此正法、律當中出家受具足戒的那些禅修者。

　　Ara¤¤agato và，ara¤¤a，古代翻譯成阿蘭若，我們可以理解成是野外、樹林、空閑處，閑靜的地方，沒有嘈雜的地方。

　　Rukkhamåla，rukkha是樹；måla是根，在這裏是樹下。Gato是去到，它是表示過去分詞，已經去到，就是來到了阿蘭若，來到了樹下。

　　Su¤¤àgàragato，su¤¤à是空的；àgàra 是屋子，所以是空閑處或者是空屋。Nisãdati 是坐下來。然後pallaïkaü àbhujitvà保持結跏趺坐。

　　Ujuü kàyaü paõidhàya，ujuü是正直，kàyaü是身體，paõidhàya是意願的意思，保持他的身體正直。Parimukhaü是面前。Satiü是念。Upaññhapetvà是把念現起于面前。

　　在這裏佛陀首先指出了我們禅修最好的場所，特別是對于初學者，如果要培育定力，他必須得找一個安靜的地方，幽靜的地方，少嘈雜、少噪音，遠離喧囂的地方。爲什麼這樣呢？因爲對于初學者來說，由于定力還沒有培育起來，所以他的心很容易受到外緣的影響，因此要找一個很安靜的地方。

　　「阿蘭若」，根據律教法來說，是在一個村口最外圍的地方，一個中等身材的人投石頭，石頭所落到的地方叫做村的郊外。從石頭落的地方撿起石頭再投一次，再投一次這個地方叫次分，就是中間的地帶。此外的那些非村的地方，就稱爲「阿蘭若」。這是《律藏》的分法。

　　在經教裏面的分法就更嚴格，就是要象一個弓師的500張弓，一張弓師就相當于一掌手那麼大的弓，現在來說差不多兩米，2米乘500差不多是一公裏那麼遠，方圓一公裏都沒有村落，沒有村莊的地方叫做阿蘭若。這就是經教裏的分別。也就是我們一般來說森林、野外、荒郊都可以稱爲阿蘭若(ara¤¤a)，沒有噪音的。

　　接著是rukkhamåla，是樹下，是找森林裏面的樹下、還有空閑處、空屋，總之就是沒有任何幹擾的地方。爲什麼要這樣呢？因爲人的心沒有經過調伏的話，是躁動不安的。人的心有什麼樣的特性呢？它總是會去追求自己所喜歡的目標，是不是？因爲根據《阿毗達摩》來說，心總是有個目標的，心必須得有個目標。如果我們沒有去調伏心，那麼心就順著它自然的喜好、性情，去粘著，去追逐那些它自己認爲是可以得到快樂的目標。

　　比如說一個在家人，當他無聊的時候，他會想要去看一場電影，看DVD，或者去逛街，聽一些喜歡聽的音樂，買那些漂亮的衣服、時髦的衣服、去打扮等等。人的心如果不經調伏的話，它總是會趨向自己喜好的目標，追求一些聲色的外緣。如果我們不遠離這些目標，特別是初學者，那麼，心始終很容易被這些外緣所吸引。

　　如果在城市裏面、在村莊裏面，一個人想要找到安靜的地方都很難，因爲有人的聲音、有車的聲音、有音樂的聲音、孩子的哭叫聲等等，這些都是非常嘈雜的，很難讓心平靜下來。也就是說在《清凈道論》裏有一句話說：「聲音是禅那的尖刺」。

　　我想現在有一些禅修者已經慢慢的培育起定力，但是他的定力培育到某一個階段，然而還沒有非常穩固的時候，當他聽到聲音是不是非常刺耳啊？是不是一聽到一些很微細的聲音，特別是人講話的聲音，他都會感覺到很生氣啊，是不是？所以在我們禅修的時候，剛開始的階段，我們最好是要找一個很安靜、很幽靜的地方、少嘈雜的地方。

　　找到以後，剛開始坐下來時，心還是會隨著它自己的喜好，去追求自己所認爲喜好的、可愛的、可喜的、美好的目標，是不是？大家坐下來是不是想著過去的欲樂，計劃著未來？結營之後怎麼去大吃一頓，有沒有？或者說去想象一個欲樂的目標來自己娛樂自己，會不會？心就是這麼樣，心很難讓它安靜下來，很難調伏，佛陀也說過「心是非常難調的」。然而，調伏心是非常好的！

　　因爲心有趨向于樂，而避開苦的那種特性。所以我們如果真正要得到樂，我們先要訓練自己。爲什麼呢？因爲如果一個人習慣于追尋欲樂的話，因爲欲樂是無常的，是過患很多的，是樂味少的，過患多的，如果任由心去追尋欲樂的目標，任由心放縱、放逸，它會帶來無窮的過患，會帶來無邊的痛苦。

　　由此，我們要端正身、語、意。端正身、語、意，我們可以從調心開始。在調心時，我們先要暫時的離開那些聲色所緣，要離開這些欲樂的誘惑。因此佛陀說要「來到阿蘭若，來到樹下、空閑處。」佛陀指示，這個是禅修最好的地方。也正是因爲如此，所以自古以來很多那些高僧大德他們都是出在深山，正如深山多出棟梁材。所以很多有成就者很少住在大城市裏面，有很高的成就的，都是在深山裏經過一番磨練，磨練以後他才有所成就的。

　　佛陀也是在嘎亞(gayà)的苦行林那裏經過六年，而不是在鬧市區裏成就的，是不是？他不是在大城市裏成就的。你看，象沙利補答(Sàriputta，舍利弗)尊者、馬哈摩嘎喇那(Mahàmoggallàna，摩诃目犍連)尊者他們都是在森林裏面，而且早期佛教很多那些阿拉漢們，那些聖者們，他們都是在森林裏面，雖然他們托缽的時候，教化衆生的時候，他們會在城市裏面，盡管他們到處雲遊，然而真正他們的成就是…

《《大念處經》開示(四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…