《大念处经》开示(四)
宝峰禅寺禅修营
2007年6月20日
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)
礼敬彼世尊、阿拉汉、正等觉者！ (三遍)
各位法师、各位同学，各位禅修营员们，晚上好：
我们今天将继续来学习《大念处经》。
昨天，我们大家一起讨论了佛陀讲的《大念处经》的总说部分，在这部份里面佛陀指出了：
「此一行道，能清净有情，超越愁、悲，灭除苦、忧，得达如理，现证涅槃，此即是四念处。」
「是哪四念处呢？」他们分别是：「以身随观身而住」、「以受随观受而住」、「以心随观心而住」、「以法随观法而住」。在这里佛陀就提出了修行的四种所缘所取的四种禅修的对象，这四种禅修对象分别是身、受、心、法。如果一位禅修者能够以热诚、正知、具念的态度来修行，观照身、受、心、法这四种所缘为无常、苦、无我、不凈，他将能够调伏世间的贪、忧，也就是能够断除一切的烦恼。
接着佛陀就继续讲，到底什么是身念住呢？什么是以身随观身而住呢？在以身随观身而住之后，佛陀就讲到了十四种修行的方法。这十四种修行的方法：
第一种是入出息念(ànàpànassati)；
第二种是四种威仪，也就是行、住、坐、卧四种威仪；
第三种是正知(sampajàna)，也就是以一切的身体动作、身体的状态，吃饭、咀嚼、喝水、大小便利、乃至睡眠、说话、沉默等等一切时、一切的姿势、一切的状态下都保持正知；
第四种佛陀就讲了修行厌恶作意，厌恶作意也就是在《清凈道论》里面称为「身至念」的，我们一般所提到的三十二身分的修行方法；
接着又提到了九种墓墟观或者说坟场观；
最后一种是四界分别或者称为界作意。
所以，一个安般念，一种四威仪，一种正知，一种厌恶作意，一共是四种，再加九种，一共是十三，再加上四界分别，就是十四种。这十四种他所取的所缘是以色法为主，所以称为身念处。
接着，佛陀就先讲了身念处当中的阿那巴那念，就是入出息念。经文在这里讲的：
ßKatha¤ca pana, bhikkhave, bhikkhu kàye kàyànupassã viharati
û
Katha¤ca，这里的ca是连接着katha¤，那么，怎么，katha¤是如何。Pana是连接词又，然而，那么的意思。
Bhikkhave，上次讲过，这是对当时以比库为主的听众称呼。Bhikkhu是教法当中出家修行的比库。
Kàyànupassã viharati
「那么，诸比库，比库又如何于身随观身而住呢？」在这里佛陀用发问的形式提醒那些听众们注意。
然后佛陀说：
ßIdha, bhikkhave, bhikkhu ara¤¤agato và rukkhamålagato và su¤¤àgàragato và nisãdati pallaïkaü àbhujitvà ujuü kàyaü paõidhàya parimukhaü satiü upaññhapetvà. So satova assasati, satova passasati. û这里佛陀就讲出了修行阿那巴那念，注意入出息念时的那些准备的工作，前行，前方便。
Bhikkhave，是佛陀称呼那些比丘们。
Idha，是于此，在这里，idha的意思是自教法当中，是以世尊的正法、律当中，为什么这样说呢？因为虽然在其它的教法当中，在其它的外道当中也有专注呼吸的方法，比如说印度教也有注重调息的方法、理气的方法等等，在中国的道教也有类似吐纳之类的方法。然而在这里所讲到的观呼吸它是直接以证得禅那之后再修观的，是作为观的前方便，修行vipassanà的前方便来说的，而且唯有在世尊的正法、律当中才是最透彻的，因此这里说到的idha是在此、于此正法、律当中的意思。
Bhikkhu是在此正法、律当中出家受具足戒的那些禅修者。
Ara¤¤agato và，ara¤¤a，古代翻译成阿兰若，我们可以理解成是野外、树林、空闲处，闲静的地方，没有嘈杂的地方。
Rukkhamåla，rukkha是树；måla是根，在这里是树下。Gato是去到，它是表示过去分词，已经去到，就是来到了阿兰若，来到了树下。
Su¤¤àgàragato，su¤¤à是空的；àgàra 是屋子，所以是空闲处或者是空屋。Nisãdati 是坐下来。然后pallaïkaü àbhujitvà保持结跏趺坐。
Ujuü kàyaü paõidhàya，ujuü是正直，kàyaü是身体，paõidhàya是意愿的意思，保持他的身体正直。Parimukhaü是面前。Satiü是念。Upaññhapetvà是把念现起于面前。
在这里佛陀首先指出了我们禅修最好的场所，特别是对于初学者，如果要培育定力，他必须得找一个安静的地方，幽静的地方，少嘈杂、少噪音，远离喧嚣的地方。为什么这样呢？因为对于初学者来说，由于定力还没有培育起来，所以他的心很容易受到外缘的影响，因此要找一个很安静的地方。
「阿兰若」，根据律教法来说，是在一个村口最外围的地方，一个中等身材的人投石头，石头所落到的地方叫做村的郊外。从石头落的地方捡起石头再投一次，再投一次这个地方叫次分，就是中间的地带。此外的那些非村的地方，就称为「阿兰若」。这是《律藏》的分法。
在经教里面的分法就更严格，就是要象一个弓师的500张弓，一张弓师就相当于一掌手那么大的弓，现在来说差不多两米，2米乘500差不多是一公里那么远，方圆一公里都没有村落，没有村庄的地方叫做阿兰若。这就是经教里的分别。也就是我们一般来说森林、野外、荒郊都可以称为阿兰若(ara¤¤a)，没有噪音的。
接着是rukkhamåla，是树下，是找森林里面的树下、还有空闲处、空屋，总之就是没有任何干扰的地方。为什么要这样呢？因为人的心没有经过调伏的话，是躁动不安的。人的心有什么样的特性呢？它总是会去追求自己所喜欢的目标，是不是？因为根据《阿毗达摩》来说，心总是有个目标的，心必须得有个目标。如果我们没有去调伏心，那么心就顺着它自然的喜好、性情，去粘着，去追逐那些它自己认为是可以得到快乐的目标。
比如说一个在家人，当他无聊的时候，他会想要去看一场电影，看DVD，或者去逛街，听一些喜欢听的音乐，买那些漂亮的衣服、时髦的衣服、去打扮等等。人的心如果不经调伏的话，它总是会趋向自己喜好的目标，追求一些声色的外缘。如果我们不远离这些目标，特别是初学者，那么，心始终很容易被这些外缘所吸引。
如果在城市里面、在村庄里面，一个人想要找到安静的地方都很难，因为有人的声音、有车的声音、有音乐的声音、孩子的哭叫声等等，这些都是非常嘈杂的，很难让心平静下来。也就是说在《清凈道论》里有一句话说：「声音是禅那的尖刺」。
我想现在有一些禅修者已经慢慢的培育起定力，但是他的定力培育到某一个阶段，然而还没有非常稳固的时候，当他听到声音是不是非常刺耳啊？是不是一听到一些很微细的声音，特别是人讲话的声音，他都会感觉到很生气啊，是不是？所以在我们禅修的时候，刚开始的阶段，我们最好是要找一个很安静、很幽静的地方、少嘈杂的地方。
找到以后，刚开始坐下来时，心还是会随着它自己的喜好，去追求自己所认为喜好的、可爱的、可喜的、美好的目标，是不是？大家坐下来是不是想着过去的欲乐，计划着未来？结营之后怎么去大吃一顿，有没有？或者说去想象一个欲乐的目标来自己娱乐自己，会不会？心就是这么样，心很难让它安静下来，很难调伏，佛陀也说过「心是非常难调的」。然而，调伏心是非常好的！
因为心有趋向于乐，而避开苦的那种特性。所以我们如果真正要得到乐，我们先要训练自己。为什么呢？因为如果一个人习惯于追寻欲乐的话，因为欲乐是无常的，是过患很多的，是乐味少的，过患多的，如果任由心去追寻欲乐的目标，任由心放纵、放逸，它会带来无穷的过患，会带来无边的痛苦。
由此，我们要端正身、语、意。端正身、语、意，我们可以从调心开始。在调心时，我们先要暂时的离开那些声色所缘，要离开这些欲乐的诱惑。因此佛陀说要「来到阿兰若，来到树下、空闲处。」佛陀指示，这个是禅修最好的地方。也正是因为如此，所以自古以来很多那些高僧大德他们都是出在深山，正如深山多出栋梁材。所以很多有成就者很少住在大城市里面，有很高的成就的，都是在深山里经过一番磨练，磨练以后他才有所成就的。
佛陀也是在嘎亚(gayà)的苦行林那里经过六年，而不是在闹市区里成就的，是不是？他不是在大城市里成就的。你看，象沙利补答(Sàriputta，舍利弗)尊者、马哈摩嘎喇那(Mahàmoggallàna，摩诃目犍连)尊者他们都是在森林里面，而且早期佛教很多那些阿拉汉们，那些圣者们，他们都是在森林里面，虽然他们托钵的时候，教化众生的时候，他们会在城市里面，尽管他们到处云游，然而真正他们的成就是…
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