..續本文上一頁沒有任何事情是不能達不到的。」精進是動力，沒有了動力就會倒向放逸，就會懈怠，會墮落。精進是我們朝向解脫、朝向菩提、朝向我們要了生脫死這個目標前進的動力，就好象我們開車必須得有足夠的油一樣。
所以，如果我們要禅修、要解脫、要證悟菩提、要證悟涅槃的話，一定要有不斷的動力，爲了證悟、爲了達到目標所付出任何的努力，它都是屬于精進。然而，精進跟剛才所說到的正念跟正知不一樣。正念跟正知只有是對的，在速行裏面它只是善的，它沒有不善的。然而精進有可能是(不善的)，因爲精進是屬于雜心所，只要他跟不善的心、不善的心所在一起，他就會變成邪精進，跟善的心所、跟美心所在一起，他就會變成正的精進，所以說精進一定要有好的方向，就是說我們所付出的努力、我們所付出的修行一定要有好的目標、好的方法，要不然所修的方法是錯誤的，那麼你就可能會離解脫的目標越來越遠，這樣的話就是叫做南轅北轍了，而且你修行得越勇猛，可能你偏離目標越遠。然而正念跟正知也就是慧，它只是屬于美心所，它只是善的。
如果我們懂得運用這叁種心所，那麼我們的禅修就可以少費很多冤枉勁，有的時候禅修者可能會感覺到在禅坐的時候妄念紛飛，妄念紛飛這個時候，我們會說：「其實你的正念不強，提起正念來。」他的意思是說：你把你的心完全地投進所緣，如果觀照呼吸的話，你把你的心完全投進呼吸，不要去理睬其它的目標，不要去攀其它的緣，把你的心好像石塊沈入水中一樣，而不要像浮萍一樣隨波逐流，你要精進，要努力，不要懈怠、不要讓心很軟弱，要打起精神來，這個稱爲精進。
有些禅修者觀呼吸，去覺知呼吸或者說去修其它的禅修方法的時候，他容易迷惑，或者說觀得不清楚，找不到自己的呼吸，找不到自己的所緣，這個時候我們就說：「你要對自己的呼吸保持清醒、保持清清楚楚、了了分明。」也就是說你必須得用智慧去辨識。同樣地，在整個過程中，我們也應當懂得用智慧。
用智慧的意思在這裏可以指在七覺支裏面所說的「擇法覺支」，擇法覺支是當你的心已經有點動了、有點昏沈了，或者說隨著自己在專注呼吸的時候，心開始慢慢地沈睡，沈睡下去了，如果再繼續沈睡下去，就變成昏沈了，這個時候你的擇法覺支要起作用，你要進行選擇，如果我再繼續讓自己的心平靜下去的話，那麼，就會繼續地讓心會昏沈下去，這個時候是提升精進覺支的時候，提升正念的時候。
如果心一直都躁動不安，一直都很多妄想，而且很難平靜，這個時候如果你再用精進，心只會越來越躁動不安，或者說你太想要成功了，你太想要證得禅那了，你太想解脫了，這樣的話你的心要去抓所緣，老是我現在要付出努力，我要怎麼樣我要怎麼樣……，由于心都那樣的攪動，而使心變得攪亂不安，這個時候你的擇法覺支，就是你的正知，你的智慧要起作用。
你就必須得這樣省思、這樣思維：「由于過度的精進，由于我過度的想要期待、想要得到預期，這個時候導致我的心散亂不安，導致我的心在攪動。這個時候是我要讓心平靜下來的時候了，精進力已經過度了，要讓定根再提升一下。」于是，他應當把他的那些去抓目標的心態平息下來。
要思維：「禅修不是一日一夜的事情，不是短時間的事情，不是一兩天、十天、二十天、一個月的事情，禅修必須得是慢慢的、一步一步、腳踏實地的，所以沒必要緊張，沒必要由于過度的精進而導致身心的攪動不安，讓心平靜下來。」因爲平靜下來的心它是堪任的、它是柔軟的，這個時候他可以在擇法覺支的時候，選擇應當平衡定根。
作個比喻，象懂得開車的人就很清楚了。當他開車，特別是在高速公路上行駛的時候，如果他的車一直都是在自己那條車道上開，他是非常平穩地在那裏前進。假如，這個時候如果發現車稍微已經偏離了，已經踩到那裏的分隔線了，那這個時候，他就應當把自己的方向盤稍微再打一點，然後讓車擺過右邊，然後又平移中間，在兩個分隔線中間行走。這個時候，他就可以一直地走，如果這時稍微又偏過了右邊，踩到了那裏的分隔線，那麼他就應當把他的方向盤再稍微往左打一點，那麼他的車又走到了中間。在這時候如果車向左邊，仍然把方向盤往左打，或者聽之任之的話，很可能會出車禍，是不是？往右也是一樣。
我們禅修就是要這樣，心態一定要把握得非常准確，稍微偏精進，稍微偏定，稍微太緊張、太過用力，或者稍微太急進，心太過沈，太過放松，都不行，一定要行于中道，恰到好處，兩個極端都不能夠偏。
對禅修者來說，如果精進過度，就可能會有很多禅病出現。可能會頭痛啊、會很緊張啊、會恐懼禅修啊等等。如果懈惰過度，一禅坐他則很容易昏昏欲睡啊、無精打采啊、乃至到經常落入有分啊，都很多問題。所以精進跟定根要平衡，在精進根和定根平衡時，我們可以用正知來起作用，用智慧來起作用。當智慧也平衡了，精進根跟定根也平衡了，這個時候用正念，保持一直都走在平平的大道上，就好象我們開車的時候，如果前面這條道路一直都是直的，我們根本就不用去動方向盤，就這樣一直地開過去，這個時候沒必要再加油，也沒必要踩刹車。這種心態我們稱爲舍，中舍，這種狀況也叫做舍覺支。舍覺支就在這生起，起作用。就是沒必要過度，也沒必要不足。
接著講到：「調伏世間之貪、憂。」
調伏(vineyya)，這裏是能夠的意思，eyya在這裏是能夠、可以，vineti是調伏，在這裏的調伏是用善法，慢慢地去改正不善法，爲了要培育善法，爲了要驅除不善法所做的訓練，這個稱爲調伏；或者說心由訓練而逐漸地排除惡法，也是在這裏調伏的意思；或者我們可以說，借助禅那來鎮服煩惱，借助修觀，用觀智來鎮伏煩惱，這裏是調伏的意思。
下面的loke是對世間，在這裏世間是什麼意思？世間是lokati，是毀壞的，崩毀，崩潰，或者說動搖的、動蕩的意思，比如paloka，是動搖的、動蕩不安的。所以佛陀用「世間」這個詞來形容由于動蕩不安的稱爲「世間」。而在這裏所說的世間，主要是指我們的五蘊，五取蘊，五蘊的世間，身心，自己的身心。換而言之，也就是對身、受、心、法所提到的四種。
接著所提到的貪(abhijjhà)是貪愛、欲望；接著(domanassa)是憂。這裏所說的貪是貪愛，在不善心裏面它是屬于貪根心，那八種貪根心都是這裏所說的貪的意思。而(domanassa)是憂，是指在十二種不善心當中兩種嗔根心。
通過修行四念處，能夠調伏貪、能夠調伏憂；通過修行四念處，通過修行禅那，我們可以鎮伏五蓋：
五蓋的第一個蓋就是欲貪(kàmacchanda)，欲貪、對欲望、欲樂目標的貪愛、那種染著；
第二個是嗔(vyàpàda)，是對所緣的那種排斥、那種厭惡；
第叁個是昏沈睡眠，就是心的軟弱無力；
第四個蓋是掉舉跟追悔(uddhacca-kukkucca)，是心的攪動不安或追悔；
第五個蓋是疑，是對于佛、法、僧、對于禅修、對于因果的那一種不信、那種疑惑不信。
有時候我們也可以把五蓋再加上一蓋，是無明蓋。前面這五種蓋我們也稱爲pa¤ca nãvaraõa，這裏的nãvaraõa是障住升天、障住解脫、障住涅槃的蓋。有時我們也可以在五蓋當中再加上一個無明蓋。因爲無明蓋是障住智慧的，障住出世間法，所以稱爲無明蓋。因爲無明蓋是智慧生起的主要障礙。
所以如果我們要修止，要得定，要入定，要鎮伏前面的五種蓋，因爲前面的五種蓋是禅那的障礙。如果我們要修觀，我們要鎮伏無明蓋，因爲無明是觀智的障礙。因此在我們修止觀的過程中，我們要先鎮伏這些蓋。然而我們在修行的過程中，也可以把這些蓋調伏。而在這裏所講到的世間的貪跟憂，其實已經包括了一切的不善法，一切的惡、不善法都在內。
所謂的世間，就是自他的身心，自他的五蘊，五取蘊，也包括一切那些外在的無執取色，就是這些物體、物品、金、銀、建築、田園等等，都是屬于在此內。對于世間的貪是由于這些所緣能夠被你所受用，這些所緣是可欲的，這些所緣你認爲說有樂味在裏面，你認爲裏面有樂可得，所以你會去追求、你會去染著，這樣的話，就生起了貪。
假如一位禅修者，他持續地觀照身、觀照受、觀照心、觀照于法，他仔細地修觀，他就會發現，其實以前一直所貪愛、所執著的東西，都是無常、苦、無我的，沒有所謂的這些稱爲物品的、這些稱爲人的、稱爲我的東西可執著。對于憂也是，由于體驗到那些不可喜的、那些你討厭的、你的心會排斥的那些所緣、那些對象，那個時候，你的受是屬于憂受，伴隨著憂受生起的心，一定是嗔恨心。所以這裏所提到的憂其實是指嗔恨心，嗔恚dosa，或叫vyàpàda。
在貪心裏面和在嗔心裏面一定會有癡，癡是一切不善心都有的，所以我們說這裏所說的貪、憂，實際上已經包括了一切的不善法。而通過修行四念處，可以調伏、可以去除這些不善法，可以斷除貪、嗔、癡。
接著，佛陀還繼續舉出了其它的叁種念住，也就是：「于受隨觀受而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂；于心隨觀心而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂；于法隨觀法而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂。」
在這裏，佛陀就舉出了四種念處，這四念處分別是四種所緣，其中身念處是一種所緣，受念處、心念處、法念處又是另外叁種所緣，加起來就是四種所緣。
這四種所緣，其實我們可以把它歸結爲兩類：就是名法與色法。其中的身是屬于色法；而受、心、法在這裏是屬于名法。
我們又可以把這四種念處裏面的所緣，歸結爲叁…
《《大念處經》開示(叁)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…