..续本文上一页没有任何事情是不能达不到的。」精进是动力，没有了动力就会倒向放逸，就会懈怠，会堕落。精进是我们朝向解脱、朝向菩提、朝向我们要了生脱死这个目标前进的动力，就好象我们开车必须得有足够的油一样。
所以，如果我们要禅修、要解脱、要证悟菩提、要证悟涅槃的话，一定要有不断的动力，为了证悟、为了达到目标所付出任何的努力，它都是属于精进。然而，精进跟刚才所说到的正念跟正知不一样。正念跟正知只有是对的，在速行里面它只是善的，它没有不善的。然而精进有可能是(不善的)，因为精进是属于杂心所，只要他跟不善的心、不善的心所在一起，他就会变成邪精进，跟善的心所、跟美心所在一起，他就会变成正的精进，所以说精进一定要有好的方向，就是说我们所付出的努力、我们所付出的修行一定要有好的目标、好的方法，要不然所修的方法是错误的，那么你就可能会离解脱的目标越来越远，这样的话就是叫做南辕北辙了，而且你修行得越勇猛，可能你偏离目标越远。然而正念跟正知也就是慧，它只是属于美心所，它只是善的。
如果我们懂得运用这三种心所，那么我们的禅修就可以少费很多冤枉劲，有的时候禅修者可能会感觉到在禅坐的时候妄念纷飞，妄念纷飞这个时候，我们会说：「其实你的正念不强，提起正念来。」他的意思是说：你把你的心完全地投进所缘，如果观照呼吸的话，你把你的心完全投进呼吸，不要去理睬其它的目标，不要去攀其它的缘，把你的心好像石块沉入水中一样，而不要像浮萍一样随波逐流，你要精进，要努力，不要懈怠、不要让心很软弱，要打起精神来，这个称为精进。
有些禅修者观呼吸，去觉知呼吸或者说去修其它的禅修方法的时候，他容易迷惑，或者说观得不清楚，找不到自己的呼吸，找不到自己的所缘，这个时候我们就说：「你要对自己的呼吸保持清醒、保持清清楚楚、了了分明。」也就是说你必须得用智慧去辨识。同样地，在整个过程中，我们也应当懂得用智慧。
用智慧的意思在这里可以指在七觉支里面所说的「择法觉支」，择法觉支是当你的心已经有点动了、有点昏沉了，或者说随着自己在专注呼吸的时候，心开始慢慢地沉睡，沉睡下去了，如果再继续沉睡下去，就变成昏沉了，这个时候你的择法觉支要起作用，你要进行选择，如果我再继续让自己的心平静下去的话，那么，就会继续地让心会昏沉下去，这个时候是提升精进觉支的时候，提升正念的时候。
如果心一直都躁动不安，一直都很多妄想，而且很难平静，这个时候如果你再用精进，心只会越来越躁动不安，或者说你太想要成功了，你太想要证得禅那了，你太想解脱了，这样的话你的心要去抓所缘，老是我现在要付出努力，我要怎么样我要怎么样……，由于心都那样的搅动，而使心变得搅乱不安，这个时候你的择法觉支，就是你的正知，你的智慧要起作用。
你就必须得这样省思、这样思维：「由于过度的精进，由于我过度的想要期待、想要得到预期，这个时候导致我的心散乱不安，导致我的心在搅动。这个时候是我要让心平静下来的时候了，精进力已经过度了，要让定根再提升一下。」于是，他应当把他的那些去抓目标的心态平息下来。
要思维：「禅修不是一日一夜的事情，不是短时间的事情，不是一两天、十天、二十天、一个月的事情，禅修必须得是慢慢的、一步一步、脚踏实地的，所以没必要紧张，没必要由于过度的精进而导致身心的搅动不安，让心平静下来。」因为平静下来的心它是堪任的、它是柔软的，这个时候他可以在择法觉支的时候，选择应当平衡定根。
作个比喻，象懂得开车的人就很清楚了。当他开车，特别是在高速公路上行驶的时候，如果他的车一直都是在自己那条车道上开，他是非常平稳地在那里前进。假如，这个时候如果发现车稍微已经偏离了，已经踩到那里的分隔线了，那这个时候，他就应当把自己的方向盘稍微再打一点，然后让车摆过右边，然后又平移中间，在两个分隔线中间行走。这个时候，他就可以一直地走，如果这时稍微又偏过了右边，踩到了那里的分隔线，那么他就应当把他的方向盘再稍微往左打一点，那么他的车又走到了中间。在这时候如果车向左边，仍然把方向盘往左打，或者听之任之的话，很可能会出车祸，是不是？往右也是一样。
我们禅修就是要这样，心态一定要把握得非常准确，稍微偏精进，稍微偏定，稍微太紧张、太过用力，或者稍微太急进，心太过沉，太过放松，都不行，一定要行于中道，恰到好处，两个极端都不能够偏。
对禅修者来说，如果精进过度，就可能会有很多禅病出现。可能会头痛啊、会很紧张啊、会恐惧禅修啊等等。如果懈惰过度，一禅坐他则很容易昏昏欲睡啊、无精打采啊、乃至到经常落入有分啊，都很多问题。所以精进跟定根要平衡，在精进根和定根平衡时，我们可以用正知来起作用，用智慧来起作用。当智慧也平衡了，精进根跟定根也平衡了，这个时候用正念，保持一直都走在平平的大道上，就好象我们开车的时候，如果前面这条道路一直都是直的，我们根本就不用去动方向盘，就这样一直地开过去，这个时候没必要再加油，也没必要踩刹车。这种心态我们称为舍，中舍，这种状况也叫做舍觉支。舍觉支就在这生起，起作用。就是没必要过度，也没必要不足。
接着讲到：「调伏世间之贪、忧。」
调伏(vineyya)，这里是能够的意思，eyya在这里是能够、可以，vineti是调伏，在这里的调伏是用善法，慢慢地去改正不善法，为了要培育善法，为了要驱除不善法所做的训练，这个称为调伏；或者说心由训练而逐渐地排除恶法，也是在这里调伏的意思；或者我们可以说，借助禅那来镇服烦恼，借助修观，用观智来镇伏烦恼，这里是调伏的意思。
下面的loke是对世间，在这里世间是什么意思？世间是lokati，是毁坏的，崩毁，崩溃，或者说动摇的、动荡的意思，比如paloka，是动摇的、动荡不安的。所以佛陀用「世间」这个词来形容由于动荡不安的称为「世间」。而在这里所说的世间，主要是指我们的五蕴，五取蕴，五蕴的世间，身心，自己的身心。换而言之，也就是对身、受、心、法所提到的四种。
接着所提到的贪(abhijjhà)是贪爱、欲望；接着(domanassa)是忧。这里所说的贪是贪爱，在不善心里面它是属于贪根心，那八种贪根心都是这里所说的贪的意思。而(domanassa)是忧，是指在十二种不善心当中两种嗔根心。
通过修行四念处，能够调伏贪、能够调伏忧；通过修行四念处，通过修行禅那，我们可以镇伏五盖：
五盖的第一个盖就是欲贪(kàmacchanda)，欲贪、对欲望、欲乐目标的贪爱、那种染着；
第二个是嗔(vyàpàda)，是对所缘的那种排斥、那种厌恶；
第三个是昏沉睡眠，就是心的软弱无力；
第四个盖是掉举跟追悔(uddhacca-kukkucca)，是心的搅动不安或追悔；
第五个盖是疑，是对于佛、法、僧、对于禅修、对于因果的那一种不信、那种疑惑不信。
有时候我们也可以把五盖再加上一盖，是无明盖。前面这五种盖我们也称为pa¤ca nãvaraõa，这里的nãvaraõa是障住升天、障住解脱、障住涅槃的盖。有时我们也可以在五盖当中再加上一个无明盖。因为无明盖是障住智慧的，障住出世间法，所以称为无明盖。因为无明盖是智慧生起的主要障碍。
所以如果我们要修止，要得定，要入定，要镇伏前面的五种盖，因为前面的五种盖是禅那的障碍。如果我们要修观，我们要镇伏无明盖，因为无明是观智的障碍。因此在我们修止观的过程中，我们要先镇伏这些盖。然而我们在修行的过程中，也可以把这些盖调伏。而在这里所讲到的世间的贪跟忧，其实已经包括了一切的不善法，一切的恶、不善法都在内。
所谓的世间，就是自他的身心，自他的五蕴，五取蕴，也包括一切那些外在的无执取色，就是这些物体、物品、金、银、建筑、田园等等，都是属于在此内。对于世间的贪是由于这些所缘能够被你所受用，这些所缘是可欲的，这些所缘你认为说有乐味在里面，你认为里面有乐可得，所以你会去追求、你会去染着，这样的话，就生起了贪。
假如一位禅修者，他持续地观照身、观照受、观照心、观照于法，他仔细地修观，他就会发现，其实以前一直所贪爱、所执着的东西，都是无常、苦、无我的，没有所谓的这些称为物品的、这些称为人的、称为我的东西可执着。对于忧也是，由于体验到那些不可喜的、那些你讨厌的、你的心会排斥的那些所缘、那些对象，那个时候，你的受是属于忧受，伴随着忧受生起的心，一定是嗔恨心。所以这里所提到的忧其实是指嗔恨心，嗔恚dosa，或叫vyàpàda。
在贪心里面和在嗔心里面一定会有痴，痴是一切不善心都有的，所以我们说这里所说的贪、忧，实际上已经包括了一切的不善法。而通过修行四念处，可以调伏、可以去除这些不善法，可以断除贪、嗔、痴。
接着，佛陀还继续举出了其它的三种念住，也就是：「于受随观受而住，热诚，正知，具念，调伏世间之贪、忧；于心随观心而住，热诚，正知，具念，调伏世间之贪、忧；于法随观法而住，热诚，正知，具念，调伏世间之贪、忧。」
在这里，佛陀就举出了四种念处，这四念处分别是四种所缘，其中身念处是一种所缘，受念处、心念处、法念处又是另外三种所缘，加起来就是四种所缘。
这四种所缘，其实我们可以把它归结为两类：就是名法与色法。其中的身是属于色法；而受、心、法在这里是属于名法。
我们又可以把这四种念处里面的所缘，归结为三…
《《大念处经》开示(三)》全文未完，请进入下页继续阅读…