..續本文上一頁票，生個胖兒子，能夠找到如意郎君，這種呢是有愛染，有汙染的布施。
如果說相信業果法則，我有好的業我造了善業就能夠有善的果報，這種布施稱爲有智慧的布施。假如這種布施是在臨終的時候成熟的話，有智慧的布施，它將會使你帶來來生投生爲叁因結生者。而且當時你的布施是非常歡喜的話，你來生的結生心很可能是叁十四種名法，就是屬于悅俱智相應的欲界善心。因此我們要求在做布施的時候，在做任何善事的時候要歡喜的去做，不要麻木，要歡喜的去做，要有智慧的去做，不要沒有智慧。同樣做一件事情，有智慧跟沒有智慧差別很大。
就舉剛才布施的例子，你隨順著人家去布施，你並不知道布施有什麼意義，人家問你說：「你爲什麼要布施？」你回答：「不知道，我想布施就布施了。」或者回答：「我有錢呀，我爲什麼不布施？」沒有這樣的智慧，他去做布施。結果又有另外一種人，他知道、相信業果法則，他對佛、法、僧叁寶有信心，很恭敬的去布施，有智慧的去布施，那假如兩個人同時都在同一天同一個地方做布施，一個沒有智慧的布施，另外一個有智慧的布施，又假如這兩個人都是以這種善業、這種布施的善業在他臨終時成熟去投生的話，他們兩個都有可能投生爲人或者天人，那一個他不知道爲什麼要布施，只是說我想布施就布施的人，他在他的下一生投生是二因結生者。學過《阿毗達摩》的人都知道，二因結生者是不可能在那一生當中證得任何禅那和道果的。即使他再努力的禅修也不可能。而叁因結生者，他在那一生可以證得禅那，也可以證得道果。所以這個就是叁因跟二因不一樣。不要看他只是那麼一念之差，好象差不多，其實真正的果報是差很遠的。
所以我們在做任何善行的時候，我們可以先受叁皈五戒，先可以思維佛、法、僧的功德，先要思維業果、業果法則、因果，這是很容易做到的，很容易使自己的心生起智慧。這樣的話，不一定非要到寺院才能做，任何時候善行都可以做。只要你是很有智慧地做，很高興的，很歡喜地做。比如說，在做布施的時候，你在布施之前很歡喜，在布施的時候很歡喜，做了布施之後對自己所做的善行感到很滿意，那這種布施是很殊勝的，能夠帶來很大的果報的布施。
然後是對于持戒，對于持戒來說，其實戒只是五種行爲的規範，如果我們稱爲五戒有的人聽起來似乎感覺到好象有些嚇人：「哇，五條戒！五條枷鎖！五條枷鏈！鎖住我，這個不能做，那個不能做。」其實，五戒巴利語叫做sikkhàpadaü，sikkhàpadaü是學處，是我們應當去學習的地方，samàdiyàmi應當受持，我應當遵守這五條學習的行爲規範。sãla本身也是行爲的意思，習慣，行爲。所以，這五種行爲習慣，作爲人都應當去遵守的。
布施這種善業能夠成熟的話，它能夠帶來富貴的果報，它可以使人很有錢，地位很崇高，它可以使人很容易賺錢，賺到錢，或者投身于富貴的家庭，布施的果報。而持戒的果報可以使人能夠保持人身，保住人身，甚至可以投生爲天界。可是持戒畢竟還是欲界的善業，所以它只能夠投生到欲界，如果連五戒這五條做人的根本都做不到的話，那麼人身很難保。特別是在現在的社會，要持好五戒已經是很難了。
現在的社會，偷盜到處都是；邪淫，比比皆是；詐騙，欺妄，更是觸目驚心；對于那些喝酒啊，吸毒啊更是社會的隱患；殺業也是很重，試看哪一個餐館沒有殺業？墮胎啊，這些都是很重的殺業。所以，我們可以預計，這些造盡惡業的人，他們下生的去處是哪裏。有的人，可能會想: 「啊，現在的社會都是這個樣，這是大潮流。」
千萬不要隨波逐流，隨波逐流很容易墮落。五戒，說難也難，說易也易。
如果你有慈悲心，多點增長慈悲心，你對五戒的第一條殺生戒，你就還是可以持的，而且持好。
對于第二條不與取，只要不是屬于你的，你想都不想，盜心都不起，不要貪那些非份的，不要貪那些不是屬于你的，這樣的話，就可以把這條戒守好。
對于不欲邪行，只要沒有資格跟你發生性關系的，你就杜絕，如果結了婚的話，對于有家室的，已經成家的話，你應該忠于自己的伴侶，維護好自己的家庭，這是一個家庭倫理的基本點，根本的立足點，不要貪圖一時的快樂，而帶來無盡的痛苦。現在可能是一時得逞，但是它的果報是很大很大的。
而對于妄語，只要是不真實的，只要是虛妄的，你說出來或者用動作做出來的就成了。而我們只說真實的話，只說有利益的話，只說有意義的話，別太多費話，更不要花言巧語。
而對于第五條，不服用酒類等麻醉品，就是放逸之因的諸酒類。只要你沒有太多的不正當的應酬，就很容易持到，很容易持好。
有一個做老板的，一般上來說，一個人如果做一個公司的董事長或者總經理的話，他經常會有很多應酬，對于這條戒來說，應該來說是很難的。然而當他成爲佛弟子，他從此以後再也不飲酒，甚至他身邊的很多那些客戶都知道，他晚上不出去應酬的，如果要請他吃飯只能在中午。這樣的話，反而他更容易贏得客戶的信賴。因爲客戶認爲他是真實可信的。如果真的是用煙、酒交的朋友或者所維護、維持那種關系，往往是在有酒有肉的時候是朋友，真正患難的時候，大家可能是見面都不認識了。而對于這一條戒來說呢，如果是女性也許會比較容易持，對于男性來說，不要太多的無所謂的那些應酬還是可以持好。
其實這五戒是保住人身的根本。五戒都持不好，那未來肯定會很差，很悲慘。也就是持好這五種行爲的規範，這五種行爲的規範是維護一個社會安甯的基本點。而且對于佛弟子來說他更應當歡喜的持。持戒其實並不用說要求很苛刻，只要外緣來的時候，你不去做，你拒絕它。這個就是持戒了。而且對于在家人來說，不要頻頻的去訪問那些根本是增長貪嗔癡的那些網站，不要頻頻上那些聊天室啊，聊QQ啊。非常多都是沒有意義的。做爲一個佛弟子，他能夠越擔心、越內向、越守護好自己的心，那麼對于持戒來說是很容易的。
守心是根，流露出來的言行自然就能夠合乎于規範，合乎于法，合乎于佛陀的教導。因此，我們對于持戒，我們經常應當守持好戒，持好戒之後，然後每天你都應當省思你的戒在今天是不是清凈，如果是清凈的話，你會感到有一種心靈的甯靜，無言的歡喜。
也就是佛陀所說的：
「一切的戒都有不後悔的目的和功德！」
只要你把戒持好，你就會無悔，特別是讓你在臨終的時候，如果你想到你今生惡貫滿盈，你做惡多端，你的心不會甯靜的。當一個人在臨終的時候，省思到自己的戒是很清凈的，自己的行爲沒有什麼可指責的，那其實那個時候可以說是什麼時候死去都是沒有什麼所謂的。因爲身正不怕影邪。
所以持戒要歡喜的持，要經常的持，要把戒持清凈、持好。持好戒之後，我們就要禅修。禅修是在布施、持戒的基礎上更上一層，對于布施來說，任何時候都可以，非佛教徒也可以布施。對于持戒來說，也是，雖然說持戒會比布施更難，但是，持戒相對于布施更殊勝，而禅修就比持戒來說更殊勝。因爲有些人他可以經常去布施，有些人他可以不去做一些會傷害到自己、受到良心譴責的行爲。但是，他們沒有培育訓練自己的心，那禅修就是訓練心，讓心平靜，讓心清凈，增長智能的方法。
禅修基本上可以分爲兩大類的禅修方法。一類是修止，一類是修觀。修止的方法是讓心平靜，讓心專注的方法。而修觀的方法是智慧的方法，是用智慧來觀照世間的方法。對于平時來說，對于在家人來說，他平時應當多保持正念。
保持正念有兩種意義：第一種，就是如果你學的是阿那巴那念。那麼在你自己只要有正念，在正念生起的時候，你就把你的心專注在呼吸上，那個時候你就有了正念了，而且那個時候你就是在禅修了。因此，禅修如果我們是專注阿那巴那的話，只要有呼吸我們就可以禅修，禅修是沒有時間，空間限製的。你可以在行、在住、在站立、在坐的時候、在躺臥的時候、在坐車的時候、在走路的時候，只要你正念生起，你就可以禅修。
還有另外一種方法也是正念的方法，對你當下的狀態能保持清醒、保持覺醒，也就是我們昨天晚上介紹的，當你生氣的時候，你知道你生氣，生氣是不對的；當你高興的時候，你也清楚地知道；如果你生起了貪愛，生起了貪染，你也知道，你知道這貪染，這種貪染就會減低。要守護好心，守護好根門，這個其實屬于正念。因此呢，這種方法也不用限定時間，也不用限定空間，也不用限定姿勢，不是說我坐在這邊的時候，我才這樣保持正知，我做任何事情的時候就不用，不是的。經常保持正念的人，他的心很敏銳的；經常保持正念的人，他的心其實是很清醒的，因此，正念非常重要。我們對于自己的身心狀態要始終保持清醒覺知，保持明覺，這就是屬于正念的修持方法。
如果說，對于修習vipassanà的禅修者的話，他可以時時觀照究竟的色法，究竟的名法，它的無常、苦、無我，這個是屬于是修觀的方法，但是修觀的方法對于在坐的絕大部分的可能是太高了點。然而，修正念的方法是很容易的，修正念的方法如果你修阿那巴那，那麼你正念生起，你就專注在阿那巴那，如果你是修四界分別，那你任何時候也是可以啊。四界分別也是沒有時間，空間的限製啊。走路的時候你就觀照推動，腳步的那種動，你伸手的時候那種動，你站立的時候那種支持，或者那種重。這些都可以的，任何時候都可以。躺臥的時候，那種支持，跟那種重，也是可以觀的，是不是？這些都是在日常生活當中，沒有任何的造作，也沒有任何的限定。只要你的正念生起就可以修，這個就是禅修。
所以，在這一段時間你學的是什麼方法，你就可以把你所學的帶回去。特別是昨天晚上，跟大家討論修習慈愛的方…
《寶峰禅寺禅修營(第一期止觀禅修營結營)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…