..續本文上一頁在今生證得禅那，證得聖道與聖果。

　　如果我們很慶幸是屬于所引導者，我們必須得在今生很努力地禅修，以期在今生能夠證得聖道與聖果，因爲我們具足有巴拉密。

　　如果很不幸是屬于二因結生者，也不等于說今生就可以不用禅修，因爲如果我們在今生積累了足夠的巴拉密，今生很精進地禅修，在臨終的速行心是可以屬于叁因心的。

　　如果在我們臨終的速行取的是禅修的目標，比如說我們觀照諸行法爲無常、苦、無我的話，我們下一生投生的時候，就成爲叁因結生；而如果我們在今生的臨死速行是屬于修vipassanà的心的話，那下一生我們要證悟聖道跟聖果是很容易的。

　　在《隨順經》裏面就提到了有這樣的一種情況，就是假如有一些禅修者在今生他很努力地修行vipassanà，在他修行的時候，如果死去，因爲他是在修行當中死去，那麼這個時候，他的臨死速行心很可能就是屬于觀智的大善心。這種觀智的大善心，所帶來的下一世的果報，也就成爲了下一生的結生心跟有分心；而下一生的結生心跟有分心，特別是有分心，它都是取vipassanà的所緣，就是觀察諸行的無常、苦、無我的心。因爲在他下一生的果報心裏面，有分心裏面，都是屬于觀智的心，所以在下一期生命他要證悟聖道聖果是很容易的。

　　因此，現在無論大家是叁因結生，或者即使很不幸是屬于二因結生的，也不應當放棄修行，爲什麼？因爲我們放棄修行的話，甚至連機會都沒有，是不是？現在，大家假如很有幸是叁因結生，那麼大家也應當很努力地禅修。如果稍微懈怠，稍微放棄的話，也不可能在今生證得任何的聖道聖果。

　　如果，大家很不幸的是二因結生的話，那麼還是有兩種選擇：

　　第一種選擇，就是現在今生努力地禅修，以期在下一生當中，能夠證得聖道聖果或者至少在下一生能夠證得禅那，今生只是作爲積累資本，只是作爲培育巴拉密，下一生可以證得禅那跟聖道聖果。

　　還有另外一種選擇，這個我曾經問過帕奧禅師，我問：「二因結生的禅修者可不可以修vipassanà？」禅師的回答是肯定的，還是可以修vipassanà。所以，我們不要因此而氣餒，如果說作爲二因結生者，很不幸他不可能在今生證得禅那，他還是可以作爲純觀行者。

　　當然，如果我們是叁因結生的話，而且今生我們又有機會成爲止觀行者的話，當然我們這個機會更要珍惜，更要爭取了。即使不是，我們還是可以作爲純觀行者；純觀行者是在這個時代沒有辦法的選擇，但不是說沒有路可走的，還是可以修行的。乃至到，如果一個禅修者是二因結生的話，乃至他可以證得行舍智，只是很困難而已，很困難不等于說沒有機會。

　　所以，先勿論大家是不是叁因或二因，大家應該只管去積累巴拉密，只管依照導師的教導去修行、持好戒，修行止、修行觀，大家都有機會，至少在來生，我們可以有希望證得更高的成就。

　　現在再回到我們所談的，就是作爲異熟障，就是作爲果報障來說，無因結生的人是不可能在今生證得禅那跟道果的，作爲二因的話，也不可能。所以，在這裏，首先已經排除了無因這種可能性。

　　然而，二因的我相信在座也不多，即使是，也不是說沒有機會。但更重要的是我們要把握好今生，不要浪費今生。如果，有些人認爲今生已經是屬于二因的，那就放棄的話，那麼就連僅存的機會，連下一生能夠投生爲叁因結生的人的機會，都可能給抹殺了，這是更不值得的。

　　然而，假如禅修者已經可以證得禅那，那麼就可以肯定他今生是屬于叁因結生者。而如果大家的禅相已經很穩定了，或很亮很亮了，那麼也有非常大的可能，大家是屬于叁因結生者。所以，至于說異熟的東西，我們是不可能改變的，然而，我們可以改變我們現在所造的業。所以不要因爲大家以前的果報而氣餒，我們應當創造好現在的機會，把握好現在的機會跟創造未來的機會。過去只是已經過去了，不要再歎息，未來是可以把握的，可以爭取的，可以變得更好的，這是屬于第叁種障。

　　第四種障是屬于毀謗障，在《清淨道論》裏面提到的前面叁種障的次第是第一種是業障，第二種是煩惱障，第叁種是果報障，這幾種障在《增支部》跟在《分別論》裏面都有提到。然後注解裏面還提到了後面有兩種障，第一種是屬于毀謗障，第二類是屬于威令障。

　　毀謗障就是一個人毀謗了聖者。毀謗了聖者有兩種方式毀謗：第一種方式是以極惡的事，極惡的語言去毀謗；第二種，是以毀謗聖者的德來毀謗。什麼是以極惡的事來毀謗呢？比如說：「他哪裏像個出家人，他根本就不是出家人，他根本就不像沙門，他根本就不是沙門。」這是以極惡的事情去毀謗。

　　還有另外一種是以毀謗聖者的德，什麼是毀謗聖者的德？比如說：「他沒有戒，他哪裏有禅定，他哪裏是解脫的人，他哪裏有解脫，他沒有聖道，他沒有聖果。」用德去毀謗聖者。

　　如果其中的任何一種，只要說出口，就是屬于毀謗。

　　這種毀謗必須得具足一些條件，比如說，對方必須得是聖者，才會造成障礙。如果是凡夫的話，還不成毀謗障；第二，必須得用身或語，特別是語言說出來，然後就會造成障礙。然而有一點就是說：「我沒有心毀謗啊。」沒有心也算，所以，毀謗聖者的這一種障，無論是有意的，還是無心的，都造成了毀謗。

　　而且，這種障非常重，重到可以使一個人墮落到地獄，可以使一個人墮落到四惡道，因此，一位禅修者如果能夠證得了天眼通的話，也就是死生智證通的話，他就可以看到，因爲一個人身造了惡業，口造了惡業，意造了惡業，毀謗聖賢，懷有邪見，他就墮落到地獄、畜生、餓鬼。

　　假如一個人曾經毀謗了聖者，至少在今生會障兩種東西，也就是有兩種情況是不可能産生的：

　　第一、他在今生不可能證得禅那跟任何道果；

　　第二、他不可能在下一生投生到天界。

　　因此說，毀謗障第一是障道，第二是生天之障。

　　這就是《清淨道論》裏面的記載，《清淨道論》裏面也舉了一個故事。這個故事講，有一次一位老比庫跟一位年輕的比庫一起入村托缽。在第一家的門口，他們都得了一勺的熱粥，這個時候，這位年老的比庫就發現肚子痛，因爲風的作用，他感覺到肚子痛，結果他就想：「我趁熱把這熱粥喝下去，可以平息我肚子因爲風大而引起的痛。」

　　于是，他就坐在一棵用來准備做門柱而放在地上的木柱上面，坐下來就把這熱粥先喝了。這個時候，那位年輕的比庫就很厭煩地說：「啊，看這位老比庫餓成這個樣子，真讓我們感到羞恥。」這位老比庫當時也沒有說什麼，于是他們就一起繼續托缽，等回到寺院之後，這位老比庫就問那位年輕的比庫說：「賢友，你在我們的教法當中有什麼建樹嗎？」這位年輕的比庫說：“尊者，我是初果聖者。」那位老比庫說：「你是不是不想爲證得更高的道果而努力呢？」那位年輕比庫說：「怎麼樣呢？尊者？」那位老比庫說：「因爲你已經毀謗了漏盡者。」結果，這位年輕比庫聽了之後，就知道當時他說的那句話，已經毀謗了阿拉漢，結果立刻就向這位年老的阿拉漢忏悔，于是這種障就已經消除了，也就是說它已經不會成爲障礙。

　　然而，毀謗的業還是在，我們必須得清楚不會障道，但是不等于說業已經消除。

　　假如有一位禅修者，或者在座有些人懷疑自己曾經毀謗過一個人，但是我們不確定他是不是聖者的話，最好還是建議要忏悔。

　　忏悔的程序，基本上是叁個步驟：

　　第一個步驟就是表白，或者叫告白。在《清淨道論》裏面就是說，在去到那一位聖者的跟前，然後跟這位聖者說：「尊者，我說了『這麼這麼這麼樣』的話。」這個叫做表白，就是把自己所說的話，或者所做的行爲說出來；

　　第二個步驟是請求原諒，就是叫忏悔；

　　第叁個步驟是改過，以後就要好好防護，不要再犯。

　　假如這一位聖者已經離開了，不在了，那怎麼辦呢？最好，就能夠找到他去的地方，然後親自跟他道歉。如果他只是一位來無影去無蹤的一位雲水比庫的話，借用叫雲水比庫(就是只是在這邊暫時住，然後一走就不知道去哪裏的)這樣的一位比庫的話，那麼，就必須得找到人，曾經跟這位比庫要好的另外一位比庫。然後，在這位比庫面前忏悔，然後說：「尊者，我對于那位尊者曾經說了『如何如何如何』的話，我現在請求原諒。」然後，那位接受忏悔的比庫，就跟這位想忏悔的比庫說：「根據我知道，他應該會原諒你的，你應當好好地以後防護。」那這樣的話，也可以把毀謗的障去除掉。

　　假如，被毀謗的那位聖者已經去世了，如果是阿拉漢的話，已經入般涅槃了，那麼就必須要去到他去世的床前，或者說到他的塔墓前，進行忏悔。忏悔了，就可以把這種障道的障礙可以去除掉，這是屬于毀謗障。

　　在這裏我們也要再順便說一下，我們通常平時在談話的時候，必須得很小心。如果我們在談戒律的時候，或者說我們在談法的時候，盡量不要提到人。如果我們要談的話，就談事情比較好。就比如說，我們在談戒律的時候，我們就可以說：「假如有人他這麼這麼樣做，那麼會不會犯了什麼戒？」這個只是談事情；如果說：「我看到某某比庫他這麼做。」

　　但是，假如你已經不知道當時這位比庫是不是真的是這麼做；或者說我們看錯了，誤解了；或者說當時他也許是有其它因緣而要這麼做，但是他做的目的並不是像你認爲的犯戒。如果你不知道，而你這樣指責他，或者說：「他這樣子已經是犯戒了。」那很可能在無形之中(毀謗了對方)，假如對方又是聖者的話，那麼就是很危險的，非常危險的。

　　因此，無論在談法，在談戒律的時候，我們都談事，不要談人，要談戒就談戒，談法就談法，如果指人的話，就比較危險的。

　　而通常人都有一個習慣，就是很容易誇大別人的缺點，或者說用放大鏡去看別人的缺點，乃至到有些人甚至是對方曾經幫助過…

《禅林開示 第五講 除障與修福》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…