第六講－生活中的禅修

　　Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa! (X 3)

　　ßPuna caparaü, bhikkhave, bhikkhu gacchanto và `gacchàmã”ti pajànàti, ñhito và `ñhitomhã”ti pajànàti, nisinno và `nisinnomhã”ti pajànàti, sayàno và `sayànomhã”ti pajànàti, yathà yathà và panassa kàyo paõihito hoti, tathà tathà naü pajànàti.”

　　這段經文大家知道是從哪裏來的嗎？是出自哪一部經的嗎？這部經大家都非常熟悉的——佛陀所教導的《大念處經》(Mahàsatipaññhànasuttaü)，裏面的「身念處」的「威儀路」這一節(iriyàpathapabbaü)。經文的意思是：

　　「諸比庫，比庫在行走時，了知: 『我行走。』或站立時，了知: 『我站立。』或坐著時，了知: 『我坐著。』或躺臥時，了知: 『我躺臥。』」

　　行、住、坐、臥是我們平時說的四種威儀，因此，佛陀在教導我們對行、住、坐、臥四種威儀而以身隨觀身而住的時候，就可以說這是屬于對四威儀的正念了。今天，我們要討論的內容就是要如何在行、住、坐、臥當中培育正念。換一句話說，我們應該如何在日常生活當中、在平時的一舉一動當中去繼續禅修。

　　“Bhikkhu gacchanto và `gacchàmã”ti pajànàti. ”

　　在注解裏面談到對這一段話的解釋：

　　「比庫在行走時，他了知：『我在行走。』」

　　即使是一只狗、一只狐狸、一只貓，它們在走的時候，也知道「我在行走」。但是，在這裏所說的並不是這一種行走，因爲這種行走並不能夠去除對有情、對衆生的邪見跟妄執，也不能夠斷除我見、我想(atta sa¤¤a)。同時，這種也不是屬于業處的修行跟念處的修行。那比庫應當怎麼樣行走才算是屬于禅修的修行呢？在這裏所談到的對行走的正念、對行走的正知，是可以去除對衆生、對有情的妄見的，可以去除我想，既是屬于業處的修行，也是屬于念處的修行。

　　注解裏面就提到了叁個問題：

　　第一個：「誰在走？」

　　第二個：「在走的到底是誰的或者說誰的走？」

　　第叁個：「行走是如何産生的？」

　　第一個問題「誰在走？」其實並沒有任何一個所謂的衆生或者人在走。對于第二個問題「走是誰的？或者誰的走呢？」實際上，也沒有任何一個所謂有情的走或者說人的走。第叁個問題「行走是如何産生的呢？」在注解裏面就提到，行走是由于心生風界的擴散而産生行走的，當我要行走的心産生的時候，這種心就會産生許許多多的心生色法，在這些心生色法裏面風界是很強的，而風界又能夠産生身表，這種以風界最強盛的心生色法擴散到全身，于是就會産生了有身體向前移動等等的動作，這種就稱爲走。

　　對于站立也是一樣，因爲一個人想：「我要站立、我要站起來。」這個時候，這種心就會産生許許多多的心生色聚，或者稱爲心生色法，而這種心生色法裏面的風界是很強的，當這種心生色法所産生的身表擴散到全身，然後就會有身體往上移動，然後就形成了站立的動作，這種就稱爲站立。

　　坐姿也是，當一個人想：「我要坐」，這個時候，「我要坐」的心念就産生了許許多多的心生色法，這種心生色法裏面的風界是很強的，當這種心生色法擴散到全身，就會有下身彎曲而上身保持挺直或保持端直的這種動作，就稱爲坐。躺臥也是，當一個人想「我要躺臥」，這種心念生起的時候，就會産生許許多多的心生色法，這些心生色法裏面的風界是很強的，當以風界很顯著的心生色法擴散到全身的時候，于是就會帶動身體，會有伸展、仰臥等等的動作，這時候我們就稱爲躺臥。

　　在行、住、坐、臥的過程中,其實並沒有所謂的我在行走、我在站立、我在坐著、我在躺臥，或者說有一個人或者有一個衆生在行走、有一個衆生在站著、有一個衆生在坐著、有一個衆生或者有一個人在躺臥。

　　這種道理就好像用車來做個比喻：一輛車正是因爲一個善巧的駕牛的車夫，他把車套在牛上，然後駕著牛車，于是我們就會有在世俗上所認爲的這輛車在行走，這輛車停下來了。而其實，這部車只是由一個人駕著、然後由牛拉著、還有兩個輪子，但我們卻形成了這部車在走的概念。在這裏，車就好比是我們的身體，牛就好比是心生的風界，駕車的人就好比是心，正是因爲心産生了心生風界，這心生風界擴散到全身，于是帶動了身體的動作，就會有從世俗觀念上說的人在走、有情在走、我在行走這樣的概念。但是從究竟名色法上來說，只是心生風界，強盛的心生色法擴散到全身而帶動身體的移動或靜止，才有我們平時所說的行、住、坐、臥。

　　接著一段經文ßPuna caparaü, bhikkhave, bhikkhu abhikkante pañikkante sampajànakàrã hoti, àlokite vilokite sampajànakàrã hoti, sami¤jite pasàrite sampajànakàrã hoti, saïghàñipattacãvaradhàraõe sampajànakàrã hoti, asite pãte khàyite sàyite sampajànakàrã hoti, uccàrapassàvakamme sampajànakàrã hoti, gate ñhite nisinne sutte jàgarite bhàsite tuõhãbhàve sampajànakàrã hoti.”

　　在這段經文裏面，他的意思是：

　　「再者，諸比庫，比庫在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸〔手足〕時保持正知，持桑喀帝、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嚐時保持正知，大、小便利時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沈默時保持正知。」

　　在這裏，正知(sampaja¤¤a或者sampajànakàrã)的意思就是保持正知的。一位禅修者應當對自己所做的任何的動作，在一切時都保持正知，如果他以正知而行，而不是沒有正知地去做一些動作，這個就稱爲正知。在注解裏面提到有四種正知，分別是：sàtthakasampaja¤¤a、sappàyasampaja¤¤a、gocarasampaja¤¤a和asammohasampaja¤¤a。

　　Sampaja¤¤a巴利是由(sam＋pa＋ja＋¤¤a)而組成的。sam可以是一起或者正的意思，然後加上詞根ja，ja是了知、知道的意思，所以我們可以把sampaja¤¤a翻譯爲正知。有時候也可以從意思上理解爲「明覺」，但通常譯爲「正知」。

　　在四種正知當中，第一種是sàtthakasampaja¤¤a，sàtthaka是由(sa＋atthaka)所組成的。sà是有的意思，attha含有有意思的、意義的、有利益的、有用處的意思，因此，sàtthakasampaja¤¤a就是有益正知，有益處的、有利益的這樣的正知。

　　如何才是sàtthakasampaja¤¤a呢？當我們要做出一種動作，要行動的時候，在行走的這種心産生之後，並不是立刻就行動。而是先思維：我這樣行走是不是有利益？當他在有利益跟沒有利益中抉擇之後，選擇有利益的才去做，這個就稱爲sàtthakasampaja¤¤a。在這裏的有利益是指對培育善法有利益的，而並不是說有錢賺、有好吃的東西等這樣的「有利益」，這是指對我們在教法當中成長有幫助的利益。

　　比如說：我們去禮敬佛塔、去禮敬菩提樹。在禮敬佛塔、禮敬菩提樹的時候，我們可以修習「佛隨念」 Buddhànussati。因此，我們說去禮敬菩提樹是有益的。那麼，我們就是在思考到禮敬菩提樹是有益之後，才去禮敬的。去禮敬僧團、拜見僧團也是有益的，因爲禮敬僧團可以讓我們修「僧隨念」，可以使我們生起對僧寶的歡喜心跟恭敬心，因此，它是有利益的。

　　于是，我們去拜見僧團；如果去見長老、去聽長老的教誨是有利益的，于是，我們就去見長老，因爲我們去見長老可以聽長老的教誡、教誨，然後可以幫助我們了知法乃至可以幫助我們禅修。去見屍體、見不淨也是有利益的，因爲我們在觀看屍體、觀看不淨的時候，可以幫助我們修asubha，去修習「不淨」。有時候甚至可以因爲修行「不淨」，而達到初禅，然後再觀照初禅名法的無常、苦、無我，乃至通過觀照內外身的無常、苦、無我，乃至可以證得阿拉漢果。因此，去看屍體也是有利益的。這一種在注解裏就解釋爲sàtthakasampaja¤¤a。

　　第二種是適宜明覺sappàyasampaja¤¤a。sappàya的意思是適當的、適合的、適宜的。這種明覺就是當我們要做一件…

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