..續本文上一頁自己的，曾經教導過自己的，或者說曾經在某一方面幫過自己的。然而由于一個人的習氣，或者由于個人那種心態，很容易對對方産生排斥感，即使他沒有得罪過自己，但是有的時候，就是那種內心的一種不善的氣量，使你一談到別人的時候，就會對那一個人感到抗拒，這個時候很容易就指責對方怎麼樣。

　　批評是很難避免的，即使在佛陀在世的時候，也是非常普遍的。曾經有一個叫阿圖拉(Atula)的人，有一次他想要知道一些佛法的知識，然後他就去找阿難達尊者。見到阿難達尊者後，就把他對佛法的疑問，就去問阿難達尊者。結果阿難達尊者就很詳細地跟他解答了這樣的問題，即使阿難達尊者很細心地幫他解答問題，然而他聽了之後，他感到很不耐煩；他說：「我只問了這麼簡單的問題，爲什麼他那麼啰嗦跟我講一大堆的話？」

　　然後，他又去問沙利補答(Sàriputta，古譯爲舍利弗)尊者的弟弟，叫勒瓦答(Revata，古譯爲離婆多)尊者。勒瓦答尊者是一個很沈默、不喜歡多說話的人，他去問了勒瓦答尊者，結果勒瓦答尊者沒有怎麼去回答他。然後他又批評了：「我那麼好心去問他，他居然不回答我的問題，那麼高傲，有什麼好了不起的。」

　　于是，他又把這個問題去問沙利補答尊者，沙利補答尊者就很簡單扼要地回答他的問題。他聽了沙利補答尊者的回答之後，他又毀謗了：「我問這個問題，他那麼簡單就回答了我的問題，我怎麼可以理解呢？」

　　結果他又去找佛陀，然後就把他去見阿難達尊者，見勒瓦答尊者，見沙利補答尊者的情況，跟佛陀報告。這個時候，佛陀就說了一首偈頌：

　　「阿圖拉，不是現在才如此，過去已經是這樣了，說多話的人給人毀謗，說少話的人會給人毀謗，乃至到沈默的人也會給人毀謗。」

　　(法句經．憤怒品)

　　「阿杜羅應知，古來已如此，

　　非是今日事，默然受人謗，

　　多言受人謗，適言受人謗，

　　不爲誹謗者，此世未曾有。」

　　這個就是人性，中國有一句話：「誰人背後無人說，誰人人前不說人。」是不是？這是人性的缺點。作爲禅修者，我們最重要的就是要學會包容，要學會發現別人的長處，別人的優點，別人的可取之處，別人可以學習的地方。不要老是用帶刺的眼光去看別人，不要用帶刺的口氣去挖苦，去刻畫別人。

　　如果我們看到別人的長處，看到別人的優點，我們再去說，這個是屬于一種隨喜的心態；如果是帶著批評的、帶著貶低的、帶著挖苦性質的話，去說別人，這很可能是屬于一種嗔恨心。批評一個人，唯有一種情況才是可取的，也就是說你當面說他的缺點，在適當的情況下說他的缺點，或者告訴他的老師，叫他的老師或者叫他的朋友去提醒他，幫他改過，在這種情況下，說別人的缺點才是允許的。

　　而平時，一些人聚在一起，說這個不好，說那個人不行，基本上都是由叁種心態所造成的：第一種要麼就是傲慢心，很高傲的心，看不起對方；第二種是嗔恨心；第叁種是妒嫉的心。

　　如果在講到一個人的不是的時候，我們可以先提醒一下自己，用什麼心態去講別人，真的要提醒一下自己，而且有時候我們也可以想想，講這些話對自己、對對方有沒有利益，有沒有好處？如果沒有好處，我們就不要做。

　　有四類的人：

　　第一類的人就是既做利益自己，又做利益他人的人；

　　第二種只是利益自己而不利益他人的人；

　　第叁種是損害他人來利益自己的人；

　　第四種既損害他人也不利益自己的人。

　　第一種人是最高等、最上等的，幫助了自己又幫助了他人；比如說，我們跟大家一起說：「我們一起去做供養吧，我們一起去禅修吧。」或者說，我們去教導別人，幫助別人，在幫助別人的同時，我們也提升自己，這種叫做利益自己又利益他人。

　　第二種人就是利益自己而不利益他人。比如現在大家正在禅修，有些事不用我們管、不用我們幫的，我們就暫時放在一邊，我們只是先管好自己禅修，這個叫做只利益自己先不管他人。

　　第叁種人是損人利己的，就是傷害了別人，損害了別人的利益，去利益自己的。比如說貪汙一些公款，當然這是在家人的事情；或者說我們私自挪用了常住、寺院的一些東西來爲自己，或者說拿了別人的東西來自己用，這個就是損害別人來利益自己。

　　第四種人是損人不利己的，既損害了他人又沒有利益到自己。如果我們批評別人，我們去毀謗別人，就是這種損人不利己的事情。既損害了他人，既毀謗了他人，又爲自己造成了一些沒必要的障礙。這種做法是最沒有智慧的、最蠢的一種做法。

　　因此，我們在談論人的時候，我們一定要小心，不要涉及到批評，盡量不要涉及到毀謗；如果對方已經有了戒，對方是持戒清淨的人，我們去毀謗他的禅修，我們去毀謗他的一些爲人，這是很不應該的。如果一個人已經有了定，我們去毀謗他的戒，或者去毀謗他的一些爲人，他的一些性格，這也是會對自己造成障礙的；如果對方已經有了觀智，我們去毀謗：「他修到vipassanà了，他持戒怎麼是這麼樣的！」或者「他還會說出這樣的話！」這樣的話也是很危險的。

　　如果我們談論的話，最好只是談論事，不要談論人。如果一談論人的話，就會涉及到這些東西。即使對方不是聖者，如果對方有德，這個德包括了戒德、定德、慧德，即使他還沒有解脫的德，沒有解脫知見的德，也就是說他還不是聖者，他還是一位凡夫，但是他是一位禅修者。如果我們毀謗，對他生起不善心，說了一些挖苦的、譴責的、毀謗的語言的話，也是會造成不善業的。因此，我們在談話的時候，一定要保護好自己的口業。

　　然後，第五種障是屬于威令障，這裏的威令是什麼意思呢？威令是從佛陀而來的。威令障是指一個禅修者已經違犯了以佛陀威力而製定的學處。如果一位比庫，他就必須得很好地持守比庫的227條戒，以及20種犍度裏面所規定的那些應當做的事情和不應當做的事情，他應當盡自己做比庫的一切義務；如果是作爲沙馬內拉，他應當持好十戒，以及應當做的義務，還有衆學法；如果是一位十戒尼，她必須得持好十戒；如果是一位比庫尼，她必須要持好比庫尼戒；如果是一位在家人，他來這邊，如果這邊是規定要守八戒或守十戒的話，他就必須得要持守好自己的戒。

　　在上次我們已經說到了持戒清淨有兩種：第一種是守持不犯，守好戒律而不去犯；第二種是犯了就忏悔。如果比庫知道自己犯了戒，他應當忏悔，如法地忏悔；而對于沙馬內拉、對于十戒女、對于在家人，如果自己知道已經違犯了其中一條戒，他應當去重新再受戒，重新再受，戒就清淨了。

　　如果一個禅修者無慚無愧地犯了戒，而且沒有慚愧的心，沒有想悔過的心，他去禅修的話，是不可能證得任何禅那跟道果的。因爲這個禅修者無慚無愧地犯戒，而且犯了戒沒有悔過的心，已經毀壞了以佛陀威力所製定的學處；因爲違犯了這種學處，所以已經使他的道業成爲障礙，這種障叫做威令障。

　　那有的人說：「我看到有些人，他根本就不持戒，他晚上要吃飯，什麼東西都做，他照樣可以禅修，照樣可以入禅那，那是怎麼回事呢？」這種人呐，很有可能有兩種情況：

　　第一種情況是，假如他(她)是比庫或比庫尼的話，那麼很可能他(她)不是真正的比庫或比庫尼戒，他(她)沒有成爲真正的比庫或比庫尼。

　　第一種情況是，如果，我們看到一個人犯了戒，比如說有些人他住在森林裏面，他一個人住，就發現到他真的是犯戒，但是他還是可以入定，那怎麼回事呢？對于這種情況，如果一個人獨處，或者說一個人在森林裏面住的時候，他犯了戒。當他犯了戒的時候，他起了慚愧心，他想要忏悔，他想：「如果我遇到了其它的比庫，我將會如法地忏悔。」這樣的話，還是不會成爲他的障礙。

　　但是最好的方法，就是當我們知道自己犯了戒，我們就忏悔，忏悔了，就把它放下，然後我們就去禅修，這是最好的方法。

　　因此，假如一位禅修者，有了這五種障礙的任何一種，第一是煩惱障，第二是業障，第叁是異熟障，第四是毀謗障，第五是威令障。如果有這任何一種障礙，我們在這些障礙的障礙之下，是不可能證得道跟果的，甚至禅那的。

　　對于第一種煩惱障，我們在座不用擔心，都沒有；第二種業障，也不用擔心，我們在座都沒有；第叁種果報障，我相信可能性也很小；第四種毀謗障呢，就是可以改變的，因爲可以消除的，而且很容易，很快消除的。然而，我們能夠在平時守護好身、口、意，這種障礙也是不難發生的；而第五種威令障，就是我們犯戒的障礙，在我們共住的情況下，也是不難去除的，即使我們犯戒，或知道有些戒自己持不清淨，通過如法地忏悔，還是可以免除掉的。

　　所以，大家可以省察一下，如果有這些障礙當中其中任何一種，就要知道如何去排除這些障礙。排除了這些障礙之後，就不要擔心，然後把心再投進自己的業處，繼續禅修。

　　以上是屬于對禅修的障礙。

　　然後，蓋就是指五蓋，也就是欲貪蓋，嗔恚蓋，昏沈睡眠蓋，掉舉惡作蓋和疑蓋，我們上次已經談過了，所以在這邊就不談；還有至于其它的一些障礙，在這邊是簡單的帶過一下就可以。

　　禅修，要具備非常多的因緣才能夠成就的。如果其中任何一種因緣缺乏，或者不具足，沒有具備的話，都會給我們的禅修造成障礙。比如說氣候太冷、太熱、食物不適合、身體很多病、身體很虛弱，這些都會給我們的禅修造成障礙。那這些障礙，可以通過一些適當的方法來改善的。比如身體不行，真的是很多病的話，要正視現實，然後，在身體狀態很好的情況下，再禅修。還有另外一種，就是注意飲食跟運動的一些調節。

　　假如是氣候的話，比如天氣很熱，我們知道在這邊不可能說天氣熱了，我們每個人都裝空調，在這種現實情況下，就要做到心靜自然涼。不要太多的去抱怨，也不要說本…

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