..续本文上一页自己的，曾经教导过自己的，或者说曾经在某一方面帮过自己的。然而由于一个人的习气，或者由于个人那种心态，很容易对对方产生排斥感，即使他没有得罪过自己，但是有的时候，就是那种内心的一种不善的气量，使你一谈到别人的时候，就会对那一个人感到抗拒，这个时候很容易就指责对方怎么样。

　　批评是很难避免的，即使在佛陀在世的时候，也是非常普遍的。曾经有一个叫阿图拉(Atula)的人，有一次他想要知道一些佛法的知识，然后他就去找阿难达尊者。见到阿难达尊者后，就把他对佛法的疑问，就去问阿难达尊者。结果阿难达尊者就很详细地跟他解答了这样的问题，即使阿难达尊者很细心地帮他解答问题，然而他听了之后，他感到很不耐烦；他说：「我只问了这么简单的问题，为什么他那么啰嗦跟我讲一大堆的话？」

　　然后，他又去问沙利補答(Sàriputta，古译为舍利弗)尊者的弟弟，叫勒瓦答(Revata，古译为离婆多)尊者。勒瓦答尊者是一个很沉默、不喜欢多说话的人，他去问了勒瓦答尊者，结果勒瓦答尊者没有怎么去回答他。然后他又批评了：「我那么好心去问他，他居然不回答我的问题，那么高傲，有什么好了不起的。」

　　于是，他又把这个问题去问沙利補答尊者，沙利補答尊者就很简单扼要地回答他的问题。他听了沙利補答尊者的回答之后，他又毁谤了：「我问这个问题，他那么简单就回答了我的问题，我怎么可以理解呢？」

　　结果他又去找佛陀，然后就把他去见阿难达尊者，见勒瓦答尊者，见沙利補答尊者的情况，跟佛陀报告。这个时候，佛陀就说了一首偈颂：

　　「阿图拉，不是现在才如此，过去已经是这样了，说多话的人给人毁谤，说少话的人会给人毁谤，乃至到沉默的人也会给人毁谤。」

　　(法句经．愤怒品)

　　「阿杜罗应知，古来已如此，

　　非是今日事，默然受人谤，

　　多言受人谤，适言受人谤，

　　不为诽谤者，此世未曾有。」

　　这个就是人性，中国有一句话：「谁人背后无人说，谁人人前不说人。」是不是？这是人性的缺点。作为禅修者，我们最重要的就是要学会包容，要学会发现别人的长处，别人的优点，别人的可取之处，别人可以学习的地方。不要老是用带刺的眼光去看别人，不要用带刺的口气去挖苦，去刻画别人。

　　如果我们看到别人的长处，看到别人的优点，我们再去说，这个是属于一种随喜的心态；如果是带着批评的、带着贬低的、带着挖苦性质的话，去说别人，这很可能是属于一种嗔恨心。批评一个人，唯有一种情况才是可取的，也就是说你当面说他的缺点，在适当的情况下说他的缺点，或者告诉他的老师，叫他的老师或者叫他的朋友去提醒他，帮他改过，在这种情况下，说别人的缺点才是允许的。

　　而平时，一些人聚在一起，说这个不好，说那个人不行，基本上都是由三种心态所造成的：第一种要么就是傲慢心，很高傲的心，看不起对方；第二种是嗔恨心；第三种是妒嫉的心。

　　如果在讲到一个人的不是的时候，我们可以先提醒一下自己，用什么心态去讲别人，真的要提醒一下自己，而且有时候我们也可以想想，讲这些话对自己、对对方有没有利益，有没有好处？如果没有好处，我们就不要做。

　　有四类的人：

　　第一类的人就是既做利益自己，又做利益他人的人；

　　第二种只是利益自己而不利益他人的人；

　　第三种是损害他人来利益自己的人；

　　第四种既损害他人也不利益自己的人。

　　第一种人是最高等、最上等的，帮助了自己又帮助了他人；比如说，我们跟大家一起说：「我们一起去做供养吧，我们一起去禅修吧。」或者说，我们去教导别人，帮助别人，在帮助别人的同时，我们也提升自己，这种叫做利益自己又利益他人。

　　第二种人就是利益自己而不利益他人。比如现在大家正在禅修，有些事不用我们管、不用我们帮的，我们就暂时放在一边，我们只是先管好自己禅修，这个叫做只利益自己先不管他人。

　　第三种人是损人利己的，就是伤害了别人，损害了别人的利益，去利益自己的。比如说贪污一些公款，当然这是在家人的事情；或者说我们私自挪用了常住、寺院的一些东西来为自己，或者说拿了别人的东西来自己用，这个就是损害别人来利益自己。

　　第四种人是损人不利己的，既损害了他人又没有利益到自己。如果我们批评别人，我们去毁谤别人，就是这种损人不利己的事情。既损害了他人，既毁谤了他人，又为自己造成了一些没必要的障碍。这种做法是最没有智慧的、最蠢的一种做法。

　　因此，我们在谈论人的时候，我们一定要小心，不要涉及到批评，尽量不要涉及到毁谤；如果对方已经有了戒，对方是持戒清净的人，我们去毁谤他的禅修，我们去毁谤他的一些为人，这是很不应该的。如果一个人已经有了定，我们去毁谤他的戒，或者去毁谤他的一些为人，他的一些性格，这也是会对自己造成障碍的；如果对方已经有了观智，我们去毁谤：「他修到vipassanà了，他持戒怎么是这么样的！」或者「他还会说出这样的话！」这样的话也是很危险的。

　　如果我们谈论的话，最好只是谈论事，不要谈论人。如果一谈论人的话，就会涉及到这些东西。即使对方不是圣者，如果对方有德，这个德包括了戒德、定德、慧德，即使他还没有解脱的德，没有解脱知见的德，也就是说他还不是圣者，他还是一位凡夫，但是他是一位禅修者。如果我们毁谤，对他生起不善心，说了一些挖苦的、谴责的、毁谤的语言的话，也是会造成不善业的。因此，我们在谈话的时候，一定要保护好自己的口业。

　　然后，第五种障是属于威令障，这里的威令是什么意思呢？威令是从佛陀而来的。威令障是指一个禅修者已经违犯了以佛陀威力而制定的学处。如果一位比库，他就必须得很好地持守比库的227条戒，以及20种犍度里面所规定的那些应当做的事情和不应当做的事情，他应当尽自己做比库的一切义务；如果是作为沙马内拉，他应当持好十戒，以及应当做的义务，还有众学法；如果是一位十戒尼，她必须得持好十戒；如果是一位比库尼，她必须要持好比库尼戒；如果是一位在家人，他来这边，如果这边是规定要守八戒或守十戒的话，他就必须得要持守好自己的戒。

　　在上次我们已经说到了持戒清净有两种：第一种是守持不犯，守好戒律而不去犯；第二种是犯了就忏悔。如果比库知道自己犯了戒，他应当忏悔，如法地忏悔；而对于沙马内拉、对于十戒女、对于在家人，如果自己知道已经违犯了其中一条戒，他应当去重新再受戒，重新再受，戒就清净了。

　　如果一个禅修者无惭无愧地犯了戒，而且没有惭愧的心，没有想悔过的心，他去禅修的话，是不可能证得任何禅那跟道果的。因为这个禅修者无惭无愧地犯戒，而且犯了戒没有悔过的心，已经毁坏了以佛陀威力所制定的学处；因为违犯了这种学处，所以已经使他的道业成为障碍，这种障叫做威令障。

　　那有的人说：「我看到有些人，他根本就不持戒，他晚上要吃饭，什么东西都做，他照样可以禅修，照样可以入禅那，那是怎么回事呢？」这种人呐，很有可能有两种情况：

　　第一种情况是，假如他(她)是比库或比库尼的话，那么很可能他(她)不是真正的比库或比库尼戒，他(她)没有成为真正的比库或比库尼。

　　第一种情况是，如果，我们看到一个人犯了戒，比如说有些人他住在森林里面，他一个人住，就发现到他真的是犯戒，但是他还是可以入定，那怎么回事呢？对于这种情况，如果一个人独处，或者说一个人在森林里面住的时候，他犯了戒。当他犯了戒的时候，他起了惭愧心，他想要忏悔，他想：「如果我遇到了其它的比库，我将会如法地忏悔。」这样的话，还是不会成为他的障碍。

　　但是最好的方法，就是当我们知道自己犯了戒，我们就忏悔，忏悔了，就把它放下，然后我们就去禅修，这是最好的方法。

　　因此，假如一位禅修者，有了这五种障碍的任何一种，第一是烦恼障，第二是业障，第三是异熟障，第四是毁谤障，第五是威令障。如果有这任何一种障碍，我们在这些障碍的障碍之下，是不可能证得道跟果的，甚至禅那的。

　　对于第一种烦恼障，我们在座不用担心，都没有；第二种业障，也不用担心，我们在座都没有；第三种果报障，我相信可能性也很小；第四种毁谤障呢，就是可以改变的，因为可以消除的，而且很容易，很快消除的。然而，我们能够在平时守护好身、口、意，这种障碍也是不难发生的；而第五种威令障，就是我们犯戒的障碍，在我们共住的情况下，也是不难去除的，即使我们犯戒，或知道有些戒自己持不清净，通过如法地忏悔，还是可以免除掉的。

　　所以，大家可以省察一下，如果有这些障碍当中其中任何一种，就要知道如何去排除这些障碍。排除了这些障碍之后，就不要担心，然后把心再投进自己的业处，继续禅修。

　　以上是属于对禅修的障碍。

　　然后，盖就是指五盖，也就是欲贪盖，嗔恚盖，昏沉睡眠盖，掉举恶作盖和疑盖，我们上次已经谈过了，所以在这边就不谈；还有至于其它的一些障碍，在这边是简单的带过一下就可以。

　　禅修，要具备非常多的因缘才能够成就的。如果其中任何一种因缘缺乏，或者不具足，没有具备的话，都会给我们的禅修造成障碍。比如说气候太冷、太热、食物不适合、身体很多病、身体很虚弱，这些都会给我们的禅修造成障碍。那这些障碍，可以通过一些适当的方法来改善的。比如身体不行，真的是很多病的话，要正视现实，然后，在身体状态很好的情况下，再禅修。还有另外一种，就是注意饮食跟运动的一些调节。

　　假如是气候的话，比如天气很热，我们知道在这边不可能说天气热了，我们每个人都装空调，在这种现实情况下，就要做到心静自然凉。不要太多的去抱怨，也不要说本…

《禅林开示 第五讲 除障与修福》全文未完，请进入下页继续阅读…