..續本文上一頁做「成爲涅槃助緣的布施。」成爲涅槃的助緣的布施，並不是說這種布施成就我們證入涅槃。而是說我們做這些布施，當這些布施帶來的果報都可以助成我們，成爲我們修行的助緣；成爲我們的福德因緣，而且可以爲我們的禅修創造很好的條件。

　　比如說我們可以不需要在禅修的時候爲飲食犯愁，不需要爲袈裟衣服而犯愁，不需要爲住所而犯愁，不需要爲有病的時候沒有人照顧，或者說我們的身體會很好很健康，我們要去哪裏，比如說以後我們聽到一個地方有很好的善知識，有很好的禅修導師，那麼接著會有很多人會來幫助你，幫你出車票，會護持你啊。

　　所以，有布施跟沒有布施的差別就在這裏。如果我們把這種布施成爲我們證悟涅槃的助緣的話，那麼這些布施都會助成我們，我們做任何事情都很容易把我們帶到法上，而且很容易使我們在禅修的過程中減少這些障礙，減少這些沒有必要的一些因爲一時欠缺，因爲沒有人資助等等這樣的障礙，這個是對于布施的區別。

　　第二種是持戒(sãla)，持戒是指不同品類的戒，對于比庫來說是比庫戒，比庫尼來說是比庫尼戒，沙馬內拉來說是沙馬內拉戒，如果是(sãla行)來說持十戒，十戒女要持好十戒，八戒女要持好八戒，對在家人來說要持好八戒跟九戒。這個是不同的戒，如果自己已經持好戒，佛陀說：「如果我們今生有持戒，至少可以保證我們在下一生不會墮落到四惡趣。」

　　一個有德行的人，也就是一個持戒清淨的人，可以保住他不會墮落惡趣，可以保住他在下一生仍然能夠投生爲人跟天。即使一個人沒有任何的禅修，如果他持戒清淨的話，也是可以投生爲人天善趣的。

　　然後我們就結合著下面的禅修來講，禅修(bhàvanà)可以分爲兩大類的禅修：

　　第一種是samatha bhàvanà；

　　第二種是vipassanà bhàvanà。

　　Samatha bhàvanà就是我們修止，對禅定業處、禅修業處的修習。Vipassanà bhàvanà是修習觀。

　　如果一位禅修者有戒行，而且也修各種的業處，如果他還沒有證得禅那的話。那麼，這種持戒清淨跟禅修的這種善業，可以支持他在下一生投生爲人或天。而如果在禅修的時候，他已經證得了禅那，而且這種禅那可以保持到他臨終的時候不退失的話，這種禅定的業是成爲一種極重、極強而有力的業，使他能夠投生到梵天界。

　　剛才我們說到了業障裏的五種無間業，五種無間業是極重的不善業。這種不善業沒有任何其它的業可以跟它匹敵，使一個人墮落到無間地獄，墮落到四惡道。而如果一個禅修者有了禅那，而這種禅那可以維持到臨終的時候，而且他又有意願想要投生到梵天界的話，這種禅那的業也是一種非常強而有力的業，可以支助他能夠投生到梵天界。

　　當然，如果一位已經有禅那的禅修者，因爲他已經對許多種業處已經善巧了，所以他還可以根據自己的意願繼續投生爲人也可以，投生爲欲界或天界也可以，如果他願意的話，他還可以選擇投生爲梵天界。而如果一個禅修者修vipassanà，修觀智，觀智因爲只是屬于欲界的善心；如果一個禅修者在修vipassanà的時候去世，或者說他修vipassanà這種業支助至他投生的話，下一生他還是會投生爲人界或天界。然後再下一生，因爲今生已經修vipassanà，下一生的有分心是屬于觀智的心，所以他要證果，要證得禅那也是很容易的。

　　再從果報上來說，我們有持戒，可以支助我們在輪回過程中可以保住人身，可以資助我們在善趣當中，因爲唯有善趣，我們才可以聽聞佛法。我們不可能向一個動物說法吧？是不是？在餓鬼當中即使有時候能夠聽聞到佛法，但是他們都是屬于無因結生的，即使它們聽聞佛法，它們也肯定不可能證得任何聖道聖果的。

　　所以唯有人身跟天身，跟梵天人才有可能證得聖道跟聖果；當然除了無色界梵天，如果無色界梵天乃是一個凡夫的話，他也不可能證得聖道聖果的。除非是一位索答般那以上的人投生到無色界的梵天，他才有可能證得更高的果位。一個凡夫投生爲無色界梵天，是屬于八難之一，他不可能聽聞佛法，所以他也在無色界梵天那麼漫長的歲月裏面，不可能證得任何的道果。

　　因此，我們也要持戒清淨，因爲持戒清淨是很強的助緣，可以使我們在輪回當中，能夠繼續的在人跟天趣當中，繼續輪回，而使我們能夠有機會聽聞佛法，精進禅修。

　　第四種是恭敬。恭敬在我們前一次的講座當中已經談到了，我們恭敬的對象有五種，分別是佛陀、法、僧、自己的父母跟自己的導師，在這裏我就不想再講。然而我們在這裏所要講的，就是我們出家人應當恭敬的。

　　我們在這裏首先應當恭敬的是佛陀、恭敬佛法、恭敬僧團；還有作爲出家人，作爲比庫，應當恭敬自己的導師(àcariya，古譯爲阿阇梨)，自己的戒師、自己的依止師、自己的業處的師、教導自己禅修的、教導自己佛法、教導自己戒律的這些導師，這些都是在巴利叫做àcariya。âcariya包括很多種：有dhamm àcariya，有kammaññhàna àcariya，有vinaya àcariya，也就是分別跟我們有恩的、傳授我們禅修業處的、傳授我們佛法知識的、教導我們戒律的、乃至到我們去問他們，他們能夠回答，這些都是屬于我們的老師(àcariya)，我們都應當恭敬。

　　還有應當恭敬比我們先受比庫戒的，這是對比庫來說的。因爲在《律藏》裏面規定，比庫只能夠禮叁種人：第一種，就是後受具足戒的比庫應當禮敬先受具足戒的比庫；第二，就是依注而如法說的這些長老，這些上座也應當禮；第叁是一切人、天、梵天都應當禮敬世尊、阿拉漢、正等覺者——就是佛陀，這是恭敬，我們恭敬也是一種善業。

　　在斯裏蘭卡的傳統裏面，當一位比庫受人恭敬的，經常會念一首偈頌：「如果一個人時常禮敬有德者，有四法可以得增長，就是色、壽、力、樂。」如果一個人經常禮敬比庫，恭敬應當值得恭敬的對象，他可以增長自己的容貌，自己的容貌可以變得更莊嚴、更漂亮，還有可以增長壽命，可以增長健康跟可以得到快樂。這是《法句經》裏面的一首偈頌，因此，恭敬也是一種善業。

　　第五種是服務(veyyàvacca)，相對于布施來說，布施是以物品的布施，而服務是更偏重于體力方面的，體力方面的服務。比如說幫僧團做一些事情，幫比庫做一些事情，乃至到我們掃掃地、幫寺院搬一些東西，有建築的時候，幫寺院提提水泥、提提沙，這些也是屬于服務。或者說在有必要的時候，如果是沙馬內拉或者在家人，可以幫寺院清潔衛生、除除草……這些對僧團的服務，做比庫的淨人，這些都是屬于服務。服務，根據對象的不同而有不同。

　　最高的服務是我們對寺院的服務，然後是對比庫的服務。乃至到我們對一般人的這些幫助，比如說我們走在路上，見到一個老人，我們幫他扶一把，這個也是屬于服務。當然，這種服務在世俗上，一般稱爲慈善事業的，在這十種功德事當中就是屬于服務。當然，世間的慈善事業也包括在布施裏面，如果是出財、出物的話是屬于布施，如果是出人、出力的話，是屬于服務這一類。服務的範圍很廣，只要我們是作爲一種奉獻，我們就可以說是屬于服務。

　　第六種是屬于分享功德。分享功德，我們可以說是舉手之勞的。當我們布施之後，我們有持戒、我們每天的禅修、我們去禮敬、禮敬長老、禮敬僧團、禮敬比庫、乃至我們去禮佛，還有我們做任何的善事、聞法等等，之後都可以回向功德。回向功德就是把我們的功德回向給一些衆生，回向我們導向涅槃。雖然回向的內容是我們所做的善業，然而回向本身也是一種善業。回向可以克服吝啬、可以克服悭吝，把我們所得的成就，我們所做的功德，回向給一些衆生。

　　跟回向相應的，第六種是隨喜功德。回向功德的對象，主要是自己所做的功德；而隨喜功德是他人所做的功德，他人的成就，我們可以隨喜。

　　隨喜功德又可以分爲兩種，兩大類：

　　第一類、當我們隨喜的時候，如果別人做了一些善事，一些善行，我們說“Sàdhu！Sàdhu！Sàdhu！”這個我們說“sàdhu”的時候內心感到歡喜，這個就是屬于隨喜。

　　在斯裏蘭卡有一種傳統，就是當你捧著要去供養比庫或供養僧團的物品的時候，如果有其它人知道你要去供養比庫的話，通常他會很恭敬的用手碰一碰你所供養的物品，然後再拿去供養，這個就是一種隨喜的行動。因爲對別人所做的善事，對別人所做的善行，感到歡喜，感到隨喜；對他人所得的成就，也是感到隨喜，這個就是屬于隨喜。

　　還有另外一種隨喜，我們是說贊歎，贊歎他人的功德。比如說別人的性格很好，我們說：「他的性格很不錯！他的性格很好！跟他相處很快樂，很和善！他持戒很好！他持戒很清淨！他的修持很好！他很精進地禅修！他可以修到vipassanà！他有定力！」這些我們都是可以贊歎，爲什麼呢？

　　因爲，當我們贊歎之後，所緣是他人的成就，這種所緣的成就是他人的德，而通過我們的語言說出來。我們說出來的時候，不是很平淡地說，是很歡喜地，對他人所得到的成就以及功德我們感到歡喜，而感到歡喜我們由衷地說出來，贊歎別人，這個就是一種更強的隨喜。所以，並不是我們說“sàdhu”才叫隨喜，我們贊歎別人，這個也是隨喜。

　　因此，我們在平時，如果跟人交往的時候，多點看到別人的長處，要學會如何去學習別人的長處，多點去贊歎別人的長處，發覺別人的長處；不要老是看到別人的缺點，看到別人的缺點說出來就屬于毀謗；如果看到別人的優點，看到別人的長處，說出來，這個是屬于隨喜，何…

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