..續本文上一頁種障礙有時強到會使你很難去培育穩固的定力。

　　如果要禅修，要老實地培育定力的話，首先要把對欲樂目標的貪愛放下，不要太過在意自己的身體，不要太在意自己的財産，不要太在意一切的外物。當然，在這裏說不要在意自己的身體並不是叫你忽略自己的健康，只是說你不要太過于緊張，稍微有一點感冒頭痛就覺得好像非常嚴重。對自己的身體過分的疼愛，或對財物過分的執著，還有對男女情愛的執著，這些都不應當有。如果有的話，那真的很難將定力培育得很穩固。

　　第二個是瞋恨。不要認爲說只有在生氣的時候才叫瞋恨。生氣叫做瞋恨，討厭一個人也叫瞋恨，討厭自己也是瞋恨，乃至于你感到煩躁、忐忑不安、憂愁、煩亂、躁動，這些都是瞋恨。瞋恨的範圍很廣。從極強的暴怒，暴怒到可以拿刀拿槍殺一個人，直至到很微弱的擔心、緊張、憂心忡忡，這些都是瞋恨心。當你妒嫉一個人、排斥一個人、討厭一個人的時候，生起的都是瞋恨心。

　　只要有心，就會有相應的所緣(心的對象、目標)。我們每天都會面對很多所緣。當我們的心在接觸外界的所緣時，如果是不如理作意的話，遇到任何的所緣都可以生起不善心。當你遇到到好的對象、接觸可喜的所緣，比如漂亮的人啊、好看的衣服啊、好吃的食物啊、舒適的住所啊、別人稱贊你啊等等，這個時候很容易生起貪愛。由于不如理作意，當我們的心接觸到可喜所緣的時候，接著産生的速行[3]就屬于與伴隨著貪的心。很容易的，只要是不如理作意！

　　只要我們生活在這個不圓滿的世間，就必須得經曆許多不如意的事情。世間上絕大部分的事物都不能夠完全稱心如意，有些時候身體會生病，財産會丟失、會變舊、會損壞……當我們遇到不可喜的所緣時，如果不如理作意的話，就會産生瞋恨心。

　　假如是人與人之間的關系處理不好也會生起瞋恚心。比如說，他怎麼可以說出這樣的話啊？他怎麼不理我啊？怎麼今天他的態度這麼惡劣啊？事實也許是他不喜歡說話，他只是在專注自己的禅修業處。遭遇到不可喜所緣，通過不如理作意就會産生瞋恨心。這是凡夫心的自然反應。不僅如此，因爲自己的不如理作意，即使遭遇到可喜所緣或極可喜所緣，也會産生瞋恨心。我們知道，心在接觸所緣的時候，只要沒有正念，沒有如理作意，碰到任何所緣都可以産生不善心。接觸好的所緣會産生貪愛，接觸不好的所緣會産生瞋恨，是不是？

　　在禅修時我們要先把這些障礙排除，要有一個好的禅修的態度、禅修心態。擁有好的、正確的心態對禅修是很有幫助的。

　　接著來談昏沈與睡眠。我們在這裏講的並不是在《阿毗達摩》意義上講的昏沈與睡眠。《阿毗達摩》意義上的昏沈與睡眠是指伴隨著有行不善心一起生起的兩種心所。但在禅修角度所講的昏沈與睡眠，是指當禅修者對自己禅修的所緣缺乏興趣時，或者所緣比較單調時，內心由于枯燥乏味而軟弱無力、昏昏欲睡，就是昏沈與睡眠。

　　接著是掉舉和追悔。從字面上來理解，“掉”是心的下沈。“舉”是心的浮動，也就是心的煩躁不安。我們現在一般說的妄念紛飛，心處于散亂的狀態，沒辦法集中、沒辦法專注的狀態，這就是掉舉。有時候我們也把追悔翻譯成惡作(kukkucca)。惡作是指對自己應當做的事情沒有去做，或者對自己做了不應當做的事情而感到後悔、悔恨。

　　第五種蓋是疑。在《阿毗達摩》裏面提到了八種疑，就是對八種對象的懷疑：

　　1、對導師(佛陀)的疑；

　　2、對法的疑；

　　3、對僧的疑；

　　4、對學(戒、定、慧叁學)的疑；

　　5、對過去五蘊的疑；

　　6、對未來五蘊的疑；

　　7、對過去、未來五蘊的疑；

　　8、對緣起或者因果法則的懷疑。

　　然而，我們在這裏將討論具體落實到禅修上的疑。有叁種疑我們不應當生起：

　　第一、對禅修方法的疑。

　　禅修者懷疑說：“這種方法到底能不能夠證得禅那？這種方法到底對不對啊？現在這個時候還有沒有可能證得禅那啊？”這是對法的懷疑，是一種很嚴重的障蓋，它可以障礙你不能夠證得禅那、不能得定。

　　第二、對導師的懷疑。

　　禅修者懷疑說：“導師到底懂不懂佛法啊？他自己的禅修到底是怎麼樣的啊？他會不會教人啊？他怎麼這麼樣教人的啊？”或者對導師所教導的指示只聽一半不聽一半。

　　另外，還有這樣的一些禅修者，他們表面上對導師很聽話，但是並沒有完完全全地按照導師所給的指示去做。就好像說一個人生了病，他跑到醫生那裏去看病，醫生診斷後給他一定份量的藥，然而他只吃了一兩片就把藥丟掉，或者根本不吃就把它扔進垃圾桶。由于病人的頑固，他的病很難治好，是不是？

　　同樣的，你們想要證得禅那、培育觀智，導師是很重要的。你們只要依照導師的指示，把導師給你們的指示老老實實地落實在禅修上，那麼，你禅修進步的把握就很大。正是如此，佛陀才糾正了阿難(ânanda)尊者的話：

　　有一次，阿難尊者跟佛陀說：

　　“尊者，我認爲善知識是梵行的一半。”

　　這個時候佛陀立刻糾正說：

　　“你不能這樣認爲，阿難，你不能這樣認爲，我說善知識是梵行生活的全部。”

　　正是因爲有佛陀這樣的善知識，我們才有可能依法而修行，正是因爲有古代的那些阿拉漢們、有曆代的禅師們，有這些維護佛陀正法傳統的長老、大德、善知識們，我們現在才有可能聽聞到佛法，才有可能依法而禅修。所以我們應當對導師有信心，不要懷疑。

　　叁是對自己的懷疑。

　　有人對自己缺乏信心，他們也許會說：“唉！我現在已經很老了，我不行了。”或者說：“唉！我的煩惱很多，很多障礙。”或者說：“我業障很重，我沒有辦法培育正念，也沒有辦法培育定力。”或者說：“我是不是有巴拉密啊？”對這一類的疑也是不可取的。

　　總而言之，有叁類的疑：

　　第一、對法(禅修方法)的懷疑；

　　第二、對禅修導師的懷疑；

　　第叁、對自己的懷疑。

　　這叁類的懷疑都是不可取的，如果你有任何這一類的疑，它就是你禅修的障礙。我們要禅修，就先要把這些障礙排除。

　　在《清淨道論》中也提到，禅修要具備很多的條件：衣服不要弄得髒兮兮、皺巴巴的，住所要幹淨清潔等；禅修的環境也很重要，不能嘈雜，不要有很多的事務。比如說，現在你想來這裏禅修，但是寺院卻叫你做職事，任命你做知客或做當家，那你一天到晚都忙個沒完，哪裏還有時間抽空來禅修。在很吵雜的地方也不適合，比如說在鬧市區、馬路旁或者大工廠附近，這些地方都很難禅修。想要禅修，要選擇好的地方、好的環境，外部條件是禅修的保障。

　　除了禅修環境之外，人際關系也很重要。

　　佛陀在《增支部》裏教導有五種適合禅修的條件：

　　1、青春；

　　2、健康；

　　3、僧團的和合；

　　4、衣食容易獲得；

　　5、沒有戰爭(沒有打仗)。

　　這五個條件是適合禅修、精進的。第叁是僧團的和合，也就是說人際關系和諧，大家沒有爭鬥，沒有妒嫉，沒有不悅的心，彼此之間不會互相對抗、互相排斥。大家共同營造一個良好的禅修氣氛，對我們禅修是很有幫助的。沒有必要對別人的禅修狀況産生不滿。如果隨喜他人的禅修成就，你自己也在造很強的善業。如果別人禅修有成，或者別人禅修正在進步當中，你就前去幹擾別人；雖然你現在可以成功地幹擾別人，但是你所造的業以後也將會成爲禅修的障礙。

　　我們發現有許多的禅修者，當他們修到某一個程度的時候，就會出現這樣那樣人爲的或非人爲因素的幹擾。比如當他禅修得很好的時候，身邊就會發生一些事情，或者突然得了一場病等等。爲什麼？這很可能是他在過去生曾經幹擾過別人。不要以爲現在我們不想讓對方禅修得好，或者不想讓對方過得快樂，我們就能過得快樂，在無形之中，你已經造下了障礙自己禅修的惡業。

　　現在我們大家都坐在這裏，大家到這裏來，我相信只有一個目的，就是來禅修，就是爲了解脫煩惱。是不是？！如果大家都沒有煩惱，何必又那麼辛苦呢？在座的各位來自不同的國家和地區，生活條件很可能比這裏要優越得多，是不是？如果你們不是爲了法而來，不是爲了禅修而來，只是來這裏受苦，那不是很傻嗎？是不是？既然大家來到這裏，那麼在經典上就稱大家爲同梵行者、同法者。既然大家有共同的目標，有共同的戒，共同的法，共同的環境，而且有共同的因緣在這裏相聚，這是很好的因緣，我們應當好好珍惜才對。人與人之間要互相尊重，要學習包容！

　　爲什麼我們不是跟社會上那些不信佛的、不修行的人在一起，而是跟這些都有一定的信仰、都想要培育善心、都想要培育智慧、都想要禅修、都想要斷除煩惱的人在一起呢？這就是因緣、善緣，我們應當好好地珍惜，多點對同梵行者、同法者散播慈愛。散播慈愛、希望別人好其實是爲了自己好；爲了自己好的同時，也是爲了別人好。這是互動的、互相的。

　　當你散播慈愛給別人時，首先受益的是你自己。你對別人産生瞋恨心，不喜歡別人、厭惡別人、排斥別人，首先受害的是你自己。不要認爲說他向我散播慈愛後，我才向他散播慈愛；他對我好，我才對他好。如果一個人的心量很寬廣、很包容的話，別人對我好不好，我都能夠對別人好。當你內心充滿了慈愛時，就不會在意別人對你好不好。同時，有了慈愛，你就能得到別人的微笑和別人的善意，這個不好嗎？

　　所以我們要共同來創造一個和諧的禅修氣氛，營造一個良好的禅修環境，這對我們自己很有幫助，對排除禅修的障礙也是很有幫助的。這個大家每個人都有份，人人有責！

　　在菩薩的十種巴拉密當中有一種叫khanti-paramã, khanti是忍。忍是一種包容，既包容好的也包容不好的。特別是不好的，要容得下。假如你的心連一點兒東西、一點兒沙子都容不下的話，你必…

《禅林開示 第一講 入出息念(1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…