..續本文上一頁說：

　　ßPhuññhaphuññhokàse pana satiü ñhapetvà bhàventasseva bhàvanà sampajjati.û(Vm.1.223)

　　“只有將念放置在[鼻頭]接觸點的地方修習者，才能成就其修習。”

　　氣息的入出處每個人都不盡相同。有些人在鼻孔的出口處，有些人會在鼻頭，有些人在人中，有些人在嘴唇的上方。只要在這一帶區域，無論在哪裏都沒關系。因爲每個人的氣息強弱程度不同，或者說每個人對氣息的敏感度不同，所以無論是在嘴唇上方也好，在鼻孔出口處也好，鼻頭也好，人中也好，只要能夠感覺到呼吸的地方，你就在那裏嘗試感覺呼吸就可以。在這個時候，我們要知道有叁樣東西是很重要的。

　　《清淨道論》裏說：

　　“在此，一爲入息所緣心，一爲出息所緣心，另一爲相所緣心。沒有此叁法者，則他的業處既不能達到安止，也不能達到近行。若有此叁法者，則他的業處能達到近行及安止。正如這樣說：

　　相.入息.出息，非一心所緣，

　　不知叁法者，修習無所得；

　　相.入息.出息，非一心所緣，

　　知此叁法者，修習有所得。”(Vm.1.231)

　　是哪叁法呢？

　　一、相；

　　二、入息；

　　叁、出息。

　　在這裏所說的相指的是什麼呢？

　　注解《清淨道論》的《大複注》(Mahà-tãka)裏面講到，相就是鼻孔出口處這一帶地方(Nimitte”ti nàsikaggàdinimitte.)。這一句話的意思是說，我們在鼻孔出口處這一帶區域知道入息和出息。如果有了這叁樣東西，我們才可以修習入出息念，培育定力才能夠成功。

　　如果只是專注在相，而沒有專注在入息和出息，這只有一法，而沒有叁法，不能成就入出息念的修習。有些人說只是專注氣息就可以，不要管在哪裏，只是感覺你的氣息，那麼，這種人說的只有入息跟出息，而沒有注意到相，即人中這個地方，因此也是有二缺一，還是不能夠成就入出息念的修習。所以說，修習入出息念必須具備這叁樣東西：第一、相；第二、入息；第叁、出息。

　　用現在的話來理解就是：我們在相，也就是嘴唇上方或者鼻孔出口處一帶去專注入息跟出息。當我們能夠在這個地方專注氣息之後，就把心放在呼吸上。要知道我們修行的是入出息念，入出息是我們的呼吸，入出息念就是我們把心念放在呼吸上。

　　因爲呼吸太簡單了，或者說入出息念業處的所緣太簡單，所以很容易把心轉移到另外一個所緣裏去。我們能夠只是覺知呼吸就已經足夠了，然而，稍微不注意的話，會感知到呼吸裏面所具足的法。雖然說呼吸很簡單，但是呼吸裏面卻有很多法。什麼法呢？

　　如果去注意氣息很順暢地流動，可不可以？你要專注的話，可不可以注意到？你去注意氣息吸進鼻腔的感覺涼涼的可不可以？氣息呼出來時鼻頭感覺暖暖的可不可以？你去感覺氣息的柔軟可不可以？感覺它的滑可不可以？當你深呼吸時感覺到氣息很粗，可不可以？也是可以的。甚至你去注意氣息的無常、苦、無我都可以。但是，所有這些都不是入出息念的所緣。換一句話說，假如你注意氣息裏面的這些法的話，你就不是在專注呼吸，你就不是在修習入出息念。爲什麼會這樣呢？

　　如果一個禅修者修到色業處的話，他可以分析氣息。他將會發現氣息是由無數的心生色聚和時節生色聚組合而成，每一粒色聚裏面都有地、水、火、風四界。地界具有硬、粗、重或者軟、滑、輕的特相，水界具有流動和粘接的特相，火界具有冷或暖的特相，風界具有推動和支持的特相。另外，想要去注意氣息的顔色也可以注意到，去注意氣息的氣味也可以注意到……然而，這些都不是我們要專注的對象。

　　所以，如果我們去分析氣息的話，可以辨識到構成氣息的心生色聚和時節生色聚裏面的很多法，這些法都是究竟色法。假如你在專注究竟色法的話，可以很肯定地說你不可能得到安止定，不能證得禅那！當我們在修四界差別的時候以及修色業處的時候，也要觀照入出息，但在那個階段就不是專注呼吸了，而是去辨識氣息裏的那些究竟色法，這是屬于色業處的範疇。然而，在修習入出息念的階段，我們不應該去理會氣息裏面的法，而只是專住氣息本身就可以了。

　　另外，還有些人會去注意到氣息附近的法，比如在鼻孔出口處這一帶區域的感覺、這邊的觸覺，他們會感覺到這裏是麻麻的、癢癢的或者涼涼的。假如他感覺到麻、涼、舒服或者柔軟都好，那個時候他已經是在專注觸所緣，是在用鼻孔附近的身淨色去感覺涼、柔軟等觸所緣。

　　呼吸不是觸所緣。我們的五門所對應的所緣有五種：色(顔色)所緣、聲(聲音)所緣、香(氣味)所緣、味(味道)所緣、觸(碰觸)所緣。入出息並不屬于這五種所緣，入出息念屬于法所緣。根據《阿毗達摩》，我們是通過六門接觸外界。分別是：眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、意門。這六種門所對應的六種所緣分別是：色、聲、香、味、觸和法所緣。

　　其中，五門所對應的只是五所緣。眼門心路過程只能夠取顔色所緣，不能取聲音所緣，也不能取香所緣、味所緣、觸所緣。眼門心路過程取的只是顔色所緣；耳門心路過程的所緣只是聲音；鼻所嗅的只是香(氣味)，鼻門心路過程取的只是香所緣；舌門心路過程取的只是味道所緣；身門心路過程取的只是觸所緣；而意門心路過程可以取一切所緣，無論是顔色、聲、香、味、觸、法所緣都可以取。意門心路過程除了能夠取五種根門所對應的五所緣之外，還可以取法所緣，即：1.五種淨色，2.十六種微細色，3.八十九種心，4.五十二種心所，5.涅槃，6.概念。

　　這六種是法所緣。其中的概念是法所緣，它只能是意門心路過程的所緣。我們現在所專注的氣息是概念法，概念法只是意門心路過程取的所緣。爲什麼說氣息是概念法呢？因爲氣息是可以被分析的。當你修到色業處時，你可以嘗試去分析呼吸，你會發現呼吸是由很多的心生九法聚和時節生八法聚所構成。當你繼續分析這些心生色聚和時節生色，將會發現這些色聚還可以分爲很多種究竟色法，如地、水、火、風、顔色、香、味、食素跟聲音。所以我們說氣息是概念法，不是究竟法。

　　假如你去注意氣息裏面的法還是可以注意到的。比如去注意氣息的柔軟，那個時候你是在注意地界；注意氣息涼的感覺，是在注意它的火界。在修入出息念的時候，這些都不是我們要注意的，我們只是知道氣息就夠了，知道我們在呼吸就夠了，注意呼吸的本身就是在注意概念法。

　　我們的心是很敏銳的，它可以取任何的對象。或者說意門心路過程可以取任何的所緣。假如你要取究竟法，取觸所緣也是可以，比如取地界也可以，取火界也可以，去注意它的推動或流動也是可以辦得到。但是，要知道這不是在修習入出息念，你是在修四界。

　　在四十種培育定力的止業處當中，除了識無邊處和非想非非想處，這兩種業處取究竟法爲所緣能達到禅那之外，其他所有取究竟法爲所緣的禅修業處都不能夠達到安止定。比如：修四界爲什麼不能達到安止定，不能證得禅那？因爲修四界取的是自性法、究竟法。爲什麼修佛隨念不能達到安止定？因爲佛陀的功德是究竟法。

　　爲什麼修地遍可以證得禅那？因爲地的遍相是概念，但是去注意地的硬的特相，你就不可能證得禅那。爲什麼修白遍可以證得禅那？因爲白遍只是取白色的概念。在修火遍時，取的只是火的遍相；如果你只是取火的概念然後把它擴到一切處，你就是在修火遍；假如專注火的熱，那就不能證得禅那。我們修不淨、觀屍體或叁十二身分可以證得禅那，因爲它們的所緣是概念法。所以我們清楚修四界爲什麼不能證得禅那，修佛隨念、法隨念、僧隨念爲什麼不能證得禅那，因爲它們的所緣是究竟法，所以就不能證得禅那。爲什麼修入出息念可以證得禅那？因爲呼吸是概念，禅相是概念。在修入出息念時，我們是用意門心路過程去注意，而且注意的所緣只是呼吸的概念，如此，取的所緣才是正確的。因爲取概念爲所緣，所以才能證得禅那。

　　所以，當我們把入出息念的所緣確立在概念上之後，就不要再把心放在呼吸裏面的究竟法上去。要不然你在那裏兜一大圈還不能入禅，只是在浪費時間而已。

　　當我們確定了修行入出息念的所緣之後，接著再來講修行入出息念的次第。

　　我們首先就把心放在人中這一帶地方，然後就覺知入出于這一帶區域的氣息。當你能夠感覺到呼吸的進和出之後，你就只是知道入出的氣息就可以。在《大念處經》裏說：“So satova assasati, satova passasati.”它的意思是：“他只念於入息，只念於出息。”也就是你的所緣是呼吸，你的心念只是放在入出息上就夠了。如果能夠很單純地覺知氣息，那麼你就持續地專注下去。如果還不行，有時候會有一些妄念，有些散亂，那這個時候你可以嘗試用數息的方法。

　　有叁種方法可以避免禅修者的心散亂：

　　第一種方法是少外緣。你想要在自己禅修時少妄念的話，就必須得在平時的生活當中盡量減少其它的外緣。放下沒有必要的幹擾，要做的義務還是要做，做完了就把它放下；不要講太多的話，不要進行太多無意義的討論，不要有太多的思維，盡量讓自己單純。

　　我們修行入出息念的所緣是很簡單的，所以我們不要用很複雜的心去面對很簡單的所緣，是不是？如果你的心很單純，同樣對著很單純的所緣，你的心跟所緣才能夠相應；如果用很複雜的心去面對很簡單的所緣，你的心是很難平靜下來的。禅修者如果有太多的義務，如果要做寺院的職事，要做很多的服務，講很多的話是很難培育定力的…

《禅林開示 第一講 入出息念(1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…