..续本文上一页说：

　　ßPhuññhaphuññhokàse pana satiü ñhapetvà bhàventasseva bhàvanà sampajjati.û(Vm.1.223)

　　“只有将念放置在[鼻头]接触点的地方修习者，才能成就其修习。”

　　气息的入出处每个人都不尽相同。有些人在鼻孔的出口处，有些人会在鼻头，有些人在人中，有些人在嘴唇的上方。只要在这一带区域，无论在哪里都没关系。因为每个人的气息强弱程度不同，或者说每个人对气息的敏感度不同，所以无论是在嘴唇上方也好，在鼻孔出口处也好，鼻头也好，人中也好，只要能够感觉到呼吸的地方，你就在那里尝试感觉呼吸就可以。在这个时候，我们要知道有三样东西是很重要的。

　　《清净道论》里说：

　　“在此，一为入息所缘心，一为出息所缘心，另一为相所缘心。没有此三法者，则他的业处既不能达到安止，也不能达到近行。若有此三法者，则他的业处能达到近行及安止。正如这样说：

　　相.入息.出息，非一心所缘，

　　不知三法者，修习无所得；

　　相.入息.出息，非一心所缘，

　　知此三法者，修习有所得。”(Vm.1.231)

　　是哪三法呢？

　　一、相；

　　二、入息；

　　三、出息。

　　在这里所说的相指的是什么呢？

　　注解《清净道论》的《大复注》(Mahà-tãka)里面讲到，相就是鼻孔出口处这一带地方(Nimitte”ti nàsikaggàdinimitte.)。这一句话的意思是说，我们在鼻孔出口处这一带区域知道入息和出息。如果有了这三样东西，我们才可以修习入出息念，培育定力才能够成功。

　　如果只是专注在相，而没有专注在入息和出息，这只有一法，而没有三法，不能成就入出息念的修习。有些人说只是专注气息就可以，不要管在哪里，只是感觉你的气息，那么，这种人说的只有入息跟出息，而没有注意到相，即人中这个地方，因此也是有二缺一，还是不能够成就入出息念的修习。所以说，修习入出息念必须具备这三样东西：第一、相；第二、入息；第三、出息。

　　用现在的话来理解就是：我们在相，也就是嘴唇上方或者鼻孔出口处一带去专注入息跟出息。当我们能够在这个地方专注气息之后，就把心放在呼吸上。要知道我们修行的是入出息念，入出息是我们的呼吸，入出息念就是我们把心念放在呼吸上。

　　因为呼吸太简单了，或者说入出息念业处的所缘太简单，所以很容易把心转移到另外一个所缘里去。我们能够只是觉知呼吸就已经足够了，然而，稍微不注意的话，会感知到呼吸里面所具足的法。虽然说呼吸很简单，但是呼吸里面却有很多法。什么法呢？

　　如果去注意气息很顺畅地流动，可不可以？你要专注的话，可不可以注意到？你去注意气息吸进鼻腔的感觉凉凉的可不可以？气息呼出来时鼻头感觉暖暖的可不可以？你去感觉气息的柔软可不可以？感觉它的滑可不可以？当你深呼吸时感觉到气息很粗，可不可以？也是可以的。甚至你去注意气息的无常、苦、无我都可以。但是，所有这些都不是入出息念的所缘。换一句话说，假如你注意气息里面的这些法的话，你就不是在专注呼吸，你就不是在修习入出息念。为什么会这样呢？

　　如果一个禅修者修到色业处的话，他可以分析气息。他将会发现气息是由无数的心生色聚和时节生色聚组合而成，每一粒色聚里面都有地、水、火、风四界。地界具有硬、粗、重或者软、滑、轻的特相，水界具有流动和粘接的特相，火界具有冷或暖的特相，风界具有推动和支持的特相。另外，想要去注意气息的颜色也可以注意到，去注意气息的气味也可以注意到……然而，这些都不是我们要专注的对象。

　　所以，如果我们去分析气息的话，可以辨识到构成气息的心生色聚和时节生色聚里面的很多法，这些法都是究竟色法。假如你在专注究竟色法的话，可以很肯定地说你不可能得到安止定，不能证得禅那！当我们在修四界差别的时候以及修色业处的时候，也要观照入出息，但在那个阶段就不是专注呼吸了，而是去辨识气息里的那些究竟色法，这是属于色业处的范畴。然而，在修习入出息念的阶段，我们不应该去理会气息里面的法，而只是专住气息本身就可以了。

　　另外，还有些人会去注意到气息附近的法，比如在鼻孔出口处这一带区域的感觉、这边的触觉，他们会感觉到这里是麻麻的、痒痒的或者凉凉的。假如他感觉到麻、凉、舒服或者柔软都好，那个时候他已经是在专注触所缘，是在用鼻孔附近的身净色去感觉凉、柔软等触所缘。

　　呼吸不是触所缘。我们的五门所对应的所缘有五种：色(颜色)所缘、声(声音)所缘、香(气味)所缘、味(味道)所缘、触(碰触)所缘。入出息并不属于这五种所缘，入出息念属于法所缘。根据《阿毗达摩》，我们是通过六门接触外界。分别是：眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门。这六种门所对应的六种所缘分别是：色、声、香、味、触和法所缘。

　　其中，五门所对应的只是五所缘。眼门心路过程只能够取颜色所缘，不能取声音所缘，也不能取香所缘、味所缘、触所缘。眼门心路过程取的只是颜色所缘；耳门心路过程的所缘只是声音；鼻所嗅的只是香(气味)，鼻门心路过程取的只是香所缘；舌门心路过程取的只是味道所缘；身门心路过程取的只是触所缘；而意门心路过程可以取一切所缘，无论是颜色、声、香、味、触、法所缘都可以取。意门心路过程除了能够取五种根门所对应的五所缘之外，还可以取法所缘，即：1.五种净色，2.十六种微细色，3.八十九种心，4.五十二种心所，5.涅槃，6.概念。

　　这六种是法所缘。其中的概念是法所缘，它只能是意门心路过程的所缘。我们现在所专注的气息是概念法，概念法只是意门心路过程取的所缘。为什么说气息是概念法呢？因为气息是可以被分析的。当你修到色业处时，你可以尝试去分析呼吸，你会发现呼吸是由很多的心生九法聚和时节生八法聚所构成。当你继续分析这些心生色聚和时节生色，将会发现这些色聚还可以分为很多种究竟色法，如地、水、火、风、颜色、香、味、食素跟声音。所以我们说气息是概念法，不是究竟法。

　　假如你去注意气息里面的法还是可以注意到的。比如去注意气息的柔软，那个时候你是在注意地界；注意气息凉的感觉，是在注意它的火界。在修入出息念的时候，这些都不是我们要注意的，我们只是知道气息就够了，知道我们在呼吸就够了，注意呼吸的本身就是在注意概念法。

　　我们的心是很敏锐的，它可以取任何的对象。或者说意门心路过程可以取任何的所缘。假如你要取究竟法，取触所缘也是可以，比如取地界也可以，取火界也可以，去注意它的推动或流动也是可以办得到。但是，要知道这不是在修习入出息念，你是在修四界。

　　在四十种培育定力的止业处当中，除了识无边处和非想非非想处，这两种业处取究竟法为所缘能达到禅那之外，其他所有取究竟法为所缘的禅修业处都不能够达到安止定。比如：修四界为什么不能达到安止定，不能证得禅那？因为修四界取的是自性法、究竟法。为什么修佛随念不能达到安止定？因为佛陀的功德是究竟法。

　　为什么修地遍可以证得禅那？因为地的遍相是概念，但是去注意地的硬的特相，你就不可能证得禅那。为什么修白遍可以证得禅那？因为白遍只是取白色的概念。在修火遍时，取的只是火的遍相；如果你只是取火的概念然后把它扩到一切处，你就是在修火遍；假如专注火的热，那就不能证得禅那。我们修不净、观尸体或三十二身分可以证得禅那，因为它们的所缘是概念法。所以我们清楚修四界为什么不能证得禅那，修佛随念、法随念、僧随念为什么不能证得禅那，因为它们的所缘是究竟法，所以就不能证得禅那。为什么修入出息念可以证得禅那？因为呼吸是概念，禅相是概念。在修入出息念时，我们是用意门心路过程去注意，而且注意的所缘只是呼吸的概念，如此，取的所缘才是正确的。因为取概念为所缘，所以才能证得禅那。

　　所以，当我们把入出息念的所缘确立在概念上之后，就不要再把心放在呼吸里面的究竟法上去。要不然你在那里兜一大圈还不能入禅，只是在浪费时间而已。

　　当我们确定了修行入出息念的所缘之后，接着再来讲修行入出息念的次第。

　　我们首先就把心放在人中这一带地方，然后就觉知入出于这一带区域的气息。当你能够感觉到呼吸的进和出之后，你就只是知道入出的气息就可以。在《大念处经》里说：“So satova assasati, satova passasati.”它的意思是：“他只念於入息，只念於出息。”也就是你的所缘是呼吸，你的心念只是放在入出息上就够了。如果能够很单纯地觉知气息，那么你就持续地专注下去。如果还不行，有时候会有一些妄念，有些散乱，那这个时候你可以尝试用数息的方法。

　　有三种方法可以避免禅修者的心散乱：

　　第一种方法是少外缘。你想要在自己禅修时少妄念的话，就必须得在平时的生活当中尽量减少其它的外缘。放下没有必要的干扰，要做的义务还是要做，做完了就把它放下；不要讲太多的话，不要进行太多无意义的讨论，不要有太多的思维，尽量让自己单纯。

　　我们修行入出息念的所缘是很简单的，所以我们不要用很复杂的心去面对很简单的所缘，是不是？如果你的心很单纯，同样对着很单纯的所缘，你的心跟所缘才能够相应；如果用很复杂的心去面对很简单的所缘，你的心是很难平静下来的。禅修者如果有太多的义务，如果要做寺院的职事，要做很多的服务，讲很多的话是很难培育定力的…

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