..續本文上一頁蛻皮中拔出，他這樣想：“這是蛇，這是蛻皮。蛇與蛻皮不同，但蛇是從蛻皮中拔出的。”同樣的，大王，當比庫的心如此得定、清淨、潔淨、無穢、離諸隨煩惱、柔軟、適合作業、住立與不動時，引導其心轉向于變化意所成身。他從此身變化出另一個由意所成、具一切肢體、諸根無缺的色身。大王，這也是比前面的現見沙門果更超越、更殊勝的現見的沙門果。”
當佛陀在叁十叁天教導“阿毗達摩”的時候，就是用意所成身現出一位佛陀在天界繼續說法，他的色身則來到北古盧洲(Uttarakuru)托缽，這稱爲“意所成神變智”。
接著是種種神變智。
“當他的心如此得定、清淨、潔淨、無穢、離諸隨煩惱、柔軟、適合作業、住立與不動時，引導其心轉向于種種神變。他體驗各種神變：一[身]能成多[身]，多[身]能成一[身]；顯現，隱匿；能穿牆、穿壁、穿山，行走無礙，猶如虛空；能出沒于地中，猶如水中；能行于水上不沈，如在地上；能在空中以跏趺而行，如有翼之鳥；能以手觸摸、擦拭有如此大神力、如此大威力的月亮和太陽；乃至能以身自在到達梵天界。”
當禅修者成就種種神變，他便擁有了如下能力：
“一[身]能成多[身] ”：他可以變化出無數個像他一樣的人。或者“多[身]能成一[身] ”：以多身恢複到一身。
“顯現”：可以把隱匿的東西變明顯。“隱匿”：把能看見的東西變成看不見。當他想顯現的時候，他作意黑暗的東西爲光明，在進入作爲神通基礎的第四禅之後，可以使原來黑暗的東西變成光明的，讓別人可以看到，這稱爲“顯現”。對于“隱匿”，他可以把光明的東西變成黑暗，使別人看不到。
“能穿牆、穿壁、穿山，行走無礙，猶如虛空”：當一位比庫擁有神通之後，他可以先進入作爲神通基礎的第四禅，出定後決意：“讓這些山(或牆壁等)變成虛空。”別人看起來還是山或牆壁，但由于他的神通力，他就猶如在虛空中行走。其實是他透過決意，讓這一切變成虛空，然後他走進去，我們則看到他穿牆走壁。
“能出沒于地中，猶如水中”：當一位比庫成就了神通，他先入作爲神通基礎的第四禅，出定後決意大地猶如一片水，然後他跳進去。我們覺得他跳進水中，其實是他先決意大地猶如水，由于有神通，于是他能夠“出沒于地中，猶如水中”。
“能行于水上不沈，如在地上”：他進入作爲神通基礎的第四禅，出定後決意：“此水猶如大地。”然後于其上行走。于是，我們覺得他能夠在水上行走。
“能在空中以跏趺而行，如有翼之鳥”：他可以決意在空中形成地，然後行走其上。由于我們沒有神通的基礎，所以覺得他猶如在空中行走一樣。
“能以手觸摸、擦拭有如此大神力、如此大威力的月亮和太陽；乃至能以身自在到達梵天界。”這是他的神通。
“以身自在到達”：他可以把遠的地方變近，把近的地方變遠。他透過這樣的方法，我們感覺他能很快地飛。
佛陀用比喻來說明這種神變：
“大王，猶如熟練的陶師或陶師的學徒，能將處理好的泥隨其所欲地做成想要的器皿。大王，又猶如熟練的牙雕匠或牙雕匠的學徒，能將處理好的象牙隨其所欲地雕刻成想要的牙雕。大王，又猶如熟練的金匠或金匠的學徒，能將處理好的黃金隨其所欲地雕刻成想要的金器。同樣的，大王，當比庫的心如此得定、清淨、潔淨、無穢、離諸隨煩惱、柔軟、適合作業、住立與不動時，引導其心轉向于種種神變。他體驗各種神變：一[身]能成多[身]，多[身]能成一[身]；顯現，隱匿；能穿牆、穿壁、穿山，行走無礙，猶如虛空；能出沒于地中，猶如水中；能行于水上不沈，如在地上；能在空中以跏趺而行，如有翼之鳥；能以手觸摸、擦拭有如此大神力、如此大威力的月亮和太陽；乃至能以身自在到達梵天界。大王，這也是比前面的現見沙門果更超越、更殊勝的現見的沙門果。”
對于種種變化或飛行的神通，本人並沒有親眼目睹，聽說緬甸有些大長老有飛行的神通。據說在90年代，中國北京靈光寺的佛牙舍利應邀在緬甸仰受供養，當人們朝拜時，發現有一位比庫從天空飛走，于是有很多人騎摩托車去追，結果認出了那位大長老，他當時住在上緬甸的密支那(Myitkyina)。
接著是天耳智：
“當他的心如此得定、清淨、潔淨、無穢、離諸隨煩惱、柔軟、適合作業、住立與不動時，引導其心轉向于天耳界。他能以清淨、超人的天耳界，聽到遠處、近處的天及人的兩種聲音。”
“天耳”可以聽到很遠的地方人的聲音、天人的聲音，由于這種聽力是一般人的肉耳所不能達到的，所以稱爲“超越人的天耳界”。
“大王，猶如有人行于途中，他聽見大鼓聲，小鼓聲，螺貝、腰鼓、銅鼓聲，他這樣想：“這是大鼓聲，這是小鼓聲，這是螺貝、腰鼓、銅鼓聲。”同樣的，大王，當比庫的心如此得定、清淨、潔淨、無穢、離諸隨煩惱、柔軟、適合作業、住立與不動時，引導其心轉向于天耳界。他能以清淨、超人的天耳界，聽到遠處、近處的天及人的兩種聲音。大王，這也是比前面的現見沙門果更超越、更殊勝的現見的沙門果。”
這是對天耳智的解說及譬喻。想要成就天耳智的比庫，可以先進入作爲神通基礎的第四禅，出定後他可以決意一個範圍，例如：“在這整個寺院的範圍內，任何的聲音我都能夠聽到。”于是，他聽到這間寺院裏，有風刮過樹的聲音，有人說話的聲音，有雞鳴的聲音，有鳥叫的聲音……此後，他慢慢地把決意的範圍擴大，擴大到整個縣、整個省乃至更遠的地方。于是，他可以隨自己的意願，想聽哪個方向、哪裏的聲音，都可以聽到。這是天耳智的修習方法。
第四種是他心智。
“當他的心如此得定、清淨、潔淨、無穢、離諸隨煩惱、柔軟、適合作業、住立與不動時，引導其心轉向于他心智。他能以心辨別、了知其他有情、其他人的心：對有貪心，能了知有貪心；對離貪心，能了知離貪心。對有瞋心，能了知有瞋心；對離瞋心，能了知離瞋心。對有癡心，能了知有癡心；對離癡心，能了知離癡心。”
這裏的“有貪心”，指如果他人生起八種貪根心之一，他能夠知道對方生起貪根心的其中一種。對于“有瞋心”與“有癡心”也是同樣。當他人生起兩種瞋根心之一時，他能夠了知對方生起哪種瞋心。兩種瞋心分別是：有行與無行。癡心也有兩種，如果禅修者擁有神通，他可以知道對方生起哪種癡心。同樣的，當對方沒有生起貪心、瞋心和癡心，他也能了知：這時他沒有生起貪心、瞋心和癡心。
“對昏昧心，能了知昏昧心；對散亂心，能了知散亂心。”
“昏昧心”：昏沈睡眠的心。
“散亂心”：掉舉的心，胡思亂想。
“對廣大心，能了知廣大心；對不廣大心，能了知不廣大心。”
“廣大心”：色界與無色界的禅那心。換而言之，當一個人入定的時候，他的禅那心稱爲“廣大心”。
“不廣大心”：即欲界心。若一個人沒有能力入定，沒有證得任何的禅那，那麼他的心就只能是不廣大心。
“對有上心，能了知有上心；對無上心，能了知無上心。”
“有上心”：一切叁界(欲界、色界、無色界)的心。
“無上心”：指出世間的聖道、聖果心。
若一位禅修者是聖者而且擁有他心智，他可以知道對方是不是聖者。如果他是初果聖者，他只能知道初果聖者的心，爲什麼？因爲他可以檢查到對方也能生起初果的果心，但不能知道更高的果心。如果他是二果聖者且擁有他心智，他可以知道對方是初果還是二果，但不能知道更高的。如果一位禅修者證得阿拉漢果，他可以知道哪些人是聖者，爲什麼？因爲聖者可以取涅槃爲目標而生起聖果心，聖果心屬于無上心，所以，他可以通過他心智知道對方是聖者還是凡夫。然而，對于凡夫來說，就只能知道凡夫的心，而不能知道聖者的心，因爲聖者的心超越了他們的能力範圍，他們不能夠檢查到作爲出世間心的聖果心。
“對得定心，能了知得定心；對無定心，能了知無定心。”
證得近行定和安止定的心稱爲“得定心”，沒有證得這兩種定的心稱爲“無定心”。一位有他心智的禅修者能知道他人是否有定力，是否能入禅。例如有一些人，雖然看上去他坐得很好，但其實他並沒有定力，只是坐著胡思亂想，連禅那都沒有，這對于有他心智的禅修者，他是能夠了知的。
“對解脫心，能了知解脫心；對未解脫心，能了知未解脫心。”
“解脫心”：一種是透過修禅而入定的解脫心，另一種是透過聖道而完全斷除煩惱的解脫心。對于已經證得聖果、已經斷除煩惱的他心通者，他能夠知道對方是否已經斷除煩惱、證得幾果及哪些煩惱不再生起。這是一位擁有他心智的聖者才有的能力，凡夫禅修者是沒有這些能力的。即使是聖者，如果沒有他心智，也沒有能力知道對方生起哪種心。
這裏一共有八對、十六種心，它們是一對一對出現的。例如：有貪心、無貪心；有瞋心、無瞋心；有癡心、無癡心；昏昧心、散亂心；廣大心、不廣大心；有上心、無上心；得定心、無定心；解脫心、未解脫心。有他心智的聖者能了知這十六種心的全部，而擁有他心智的凡夫，他們除了無上心和解脫心不能了知以外，其余的心則可了知。
佛陀接著舉了個比喻：
“大王，猶如年輕、青春、愛打扮的女人或男人，對著清淨、潔淨的鏡子或澄清的水缽觀看自己的臉容，有痣知道有痣，無痣知道無痣。”
當一個愛漂亮的女孩或男孩照著鏡子，若他(她)的臉上長了一顆痣或者有一塊斑，他能看得清清楚楚。
“同樣的，大王，當比庫的心如此得定、清淨、潔…
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