5. 已經投生到色界以及無色界的梵天人沒有呼吸；
6. 無想有情天的梵天人沒有呼吸；
7. 入滅盡定的人沒有呼吸。
在這七種人當中，你哪一種都不是，所以你還是有呼吸的，只不過由于呼吸太微細，覺察不到而已。換言之，由于你的心還太粗了，所以覺知不到呼吸。
應當怎麼辦呢？是不是進行深呼吸讓呼吸變得明顯呢？不是！改變呼吸是不可取的。應該怎麼樣？應該讓心平靜。爲什麼在微息的階段，心容易飄走呢？是由于心與息不平衡。呼吸變得很微細了，但是心還沒有達到跟呼吸同一個層次、同一個階段、同一種水平，由于心跟對象不平衡，中間有空隙，于是心就跑掉了。要怎麼辦？要把心調細，讓心平靜下來，讓心只是安住在鼻前。這時我們不用再專注呼吸，只需把心安住在鼻前的微息就可以，或者把心再投入、鑲入這邊，猶如一個很晶瑩剔透的水杯，我們把一塊晶瑩剔透的冰塊放到這個水杯裏，然後看著杯子裏面的冰塊一樣。同樣，當呼吸很微細的時候，我們把心放在、定在這裏就可以，不用再去改變呼吸，這樣保持下去。
在微息的階段，既不用去注意呼吸的進、呼吸的出，入出息已經不重要了；也不用去注意呼吸的有，或者呼吸的無，有跟無都不重要了，只是把心安住在這裏就可以。因爲，這個時候的呼吸是綿綿密密、若隱若現的，我們只是把心安住在這裏就可以。不要懷疑沒有呼吸，爲什麼呢？假如我們把手放在這邊，還是可以感覺到這邊暖暖的，這就是息，只是你已經感覺不到它的進出而已。當然，真的到了那時，你也不要用手去試，要相信還是有氣息在的就可以，就這樣讓心安住在那裏。這就是“他學:“我將平靜身行而入息。” 他學:“我將平靜身行而出息。””
這是專注呼吸的幾個階段，如果你的呼吸一直都很明顯，那麼你可以順著這幾個階段修習。特別是如果專注呼吸很長一段時間，呼吸還沒有平靜下來，你可以下定決心：“讓我的心平靜下來”，然後進入第四個階段。
如果你的呼吸在專注過程中，自然而然變得平靜、很微細，就把你的心調到微息的階段。微息的階段既是一個比較困難的階段，又是讓心更加安定、平靜的階段。說是比較困難的階段是因爲稍微把握不好，心跟呼吸(對象)失去平衡，感覺到“我沒有呼吸了”，所以開始打妄想。而說到更容易讓心安住、平靜是由于如果呼吸很微細，心也調得很細，心可以很平靜地持續專注在呼吸上，這時定力很容易培養起來。
呼吸是自然的，不要去改變它、造作它。如果剛開始時呼吸很粗，我們知道這時呼吸很清楚，不要刻意讓呼吸變緩慢。刻意讓呼吸變緩慢，甚至有些人憋氣憋到臉紅耳赤，這是沒有必要的。也不要在呼吸變得很緩慢的階段，用加深呼吸來使呼吸變得明顯，一定要保持自然的呼吸，只要調心就可以了。
善巧的、具有念與正知的禅修者，透過專注呼吸而提升定力。當定力提升到一定程度的時候，禅修者就能夠體驗到光。光的出現既是好現象，也可能有壞的影響，爲什麼呢？因爲隨著禅修者定力的提升，光的出現是自然而然的。在剛開始的時候，絕大部分禅修者的光都是出現在面前或者頭頂，有的出現在右側或左側，有些人感覺到像煙、像霧一樣。這時只能夠稱爲光，還不能夠稱爲“禅相”。
光是由于心達到一定定力之後，自然而然出現的。至于壞的影響是心可能會去注意它、執著它，甚至玩弄它。光剛出現的時候，心有時會感到好奇而去注意它，或者有些人本來就充滿幻想，或者想象力比較豐富，或者由于信仰某一類的神、鬼、佛菩薩等等，當他的定力提升到某一個階段，可以幫助心變現出一些影像，于是他會認爲“我看見了佛菩薩”、“我看到了師父”、“我看到了很多的景象”，這就是不好的影響。
由于定力提升之後，正念不強而變一些影像出來，這是不好的。應該怎樣處理呢？光不等于禅相，光是光，禅相是禅相，它們之間怎麼區別呢？只要是出現在面前，或者籠罩著全身，或者會飄動、會晃動的，那些只是光；而禅相是出現在鼻頭這一帶，由呼吸形成的。我們專注的目標是禅相，如果只是光則不用去理睬。
有些禅修者隨著定力的提升，會發現面前的光很刺眼、耀眼，他的心很容易不知不覺地跑到那裏去。爲什麼呢？因爲有些禅修者的定力提升，呼吸變得很微細，所緣就不明顯了，而光又很亮、很明顯，心很容易就去注意明顯的對象。由于外面的光是不穩定的，心去注意不穩定的對象而沒有守好業處，于是心就飄走了，這也是很危險的。
所以不用去理會光，還是持續地守護好這邊，就像看店人在看著自己的店一樣，如果店裏有很多貨物，外面發生了事情，你很想去看，但是如果你跑出去看，店裏的東西可能就會不見，所以不用去管他，守好你的店就可以。同樣的，如果外面的光吸引了你的心，或者變出一些影像，或者身體隨著定力的提升所帶來一些很輕安、很殊勝的覺受，都不用去管它，守好自己的大本營就可以了，堅守住自己的呼吸。
隨著定力的提升、正念的加強，禅修者會體驗到光出現在這裏。光剛開始出現在這裏的時候，它可能跟呼吸還是若即若離，這時還不用去注意它，還是先專注、守護住呼吸。直到呼吸變成了光、光變成了呼吸，這個時候就叫做“禅相”。爲什麼會有禅相呢？禅相(nimitta)，意思是標記、標志，它是定力提升的標記，又可以說是心透過專注它而證得禅那的標記。
禅相是怎麼産生的？禅相是心生色法。很強、擁有定力的心是一種很殊勝的心。通過專注一種特定的所緣，當心得到強化、變得有力，這是一種很強的善心，這種善心能夠産生許許多多的心生色法，由很強、很殊勝的心産生的心生色法也很殊勝。心生色法裏面的顔色是很明亮的，所以禅修者能夠體驗到光。
在《增支部》裏有四、五部經講到有四種光：
1. 月亮的光；
2. 太陽的光；
3. 火光——包括了一切人爲的光和大自然的光；
4. 智慧之光——透過修習止、修習觀，心得到強化之後産生的心生色法形成的光。
在禅修的時候，由于心得到強化而體驗到的光是屬于由心産生的光。在專注呼吸時出現的禅相就是這樣産生的。
有叁種禅相，依次是：
1. 遍作相(parikamma-nimitta)；
2. 取相(uggaha-nimitta)；
3. 似相(pañibhàga-nimitta)。
什麼是遍作相呢？呼吸本身是遍作相；在專注呼吸的時候，鼻頭這一帶也稱爲“遍作相”。
什麼是取相呢？隨著定力的提升，會感到接觸點一帶猶如煙、霧一樣，或者猶如白雲、棉花一樣，這時稱爲“取相”。
什麼是似相呢？隨著定力的提升，會感覺到接觸點的光明已經像太陽光，或者像寶石、珠寶、珍珠、晨星，或者像新聞燈一樣，這樣的光稱爲“似相”。
對取相和似相的分別法，在《清淨道論》裏講到：取相的光明是不穩定的或者不是非常明亮、晃耀的，而似相是很明亮的，它比取相要明亮百倍、千倍。
對于修入出息念的禅修者來說，每個人的禅相不盡相同。爲什麼？因爲禅相是由心想而生，是概念法，所以不同的人禅相也不同。有些禅修者的禅相是呈現光明的，有些禅修者的禅相是有顔色的，有些禅修者的禅相是藍色的、有些是紫色的、有些是淺紅色的，有些像天空一樣的顔色，有些是白色的，有些是黃色的……因人而異，沒有統一的標准。不用去分辨禅相，更不要去玩弄禅相，只是專注就足夠了。
剛開始的時候，禅相出現在鼻頭一帶，還不是那麼明亮或穩定，就不用去管它，心還是專注在呼吸上，直到發現呼吸就是光，光就是呼吸，最好的方法就是持續地專注呼吸，直到不知不覺地心已經專注在鼻前的光，就這樣持續專注下去。
在剛開始時，光不是太明亮，可能像白雲或棉花一樣，只要持續地專注下去，隨著定力越持久，光會越來越明亮、越來越晃耀，這時稱爲“似相”。禅修者透過專注似相而證得近行定與安止定。
近行定與安止定的分界不是太明顯。爲什麼稱爲近行定呢？由于禅修者的禅支還沒有培養到強有力，偶爾會落入有分，所以稱爲“近行定”，即非常接近禅那的意思。當禅修者的禅支培養到強有力，可以維持很長一段時間把心安住、投入、定在光明當中，這稱爲“安止定”。
什麼是“落入有分”呢？當禅修者在專注光明的時候，突然感覺有一瞬間的頭腦完全空白，有些人描述好像落入無記的狀態，有些人感覺到落入“能所雙泯”的狀態，當他清醒的時候，會困惑“剛才怎麼會這樣？”這就是落入有分。
爲什麼會落入有分呢？那是因爲他的定力還不夠強有力，就像一個小孩剛學會走路，還會跌倒一樣。
禅修者如何才能克服落入有分，長時間地把心投入似相而證得禅那呢？他必須要不斷地修習。通過不斷地修習，心會越來越強，定力會越來越穩固，于是可以長時間地把心安住在似相當中而證得禅那。
在剛證得禅那時，由于定力還不穩定，經常會落入有分，或者有時候不知不覺從定中退出來。《清靜道論》講到在這種情況下，如何讓自己的禅那更穩固，其中一點是：這時不應該經常出定檢查，而應該練習長時間入定。
當禅修者可以持續專注于似相一個小時、兩個小時、叁個小時、四個小時……業處導師通常會教他查有分——心所依處。心所依處像一面鏡子一樣，它可以反映出所看到或者所專注的所緣。當禅修者查到有分之後，就在有分裏查禅支。
什麼是禅支呢？禅支，巴利語jhànaïga。jhàna即禅那，是音譯；aïga是組成的部分、…
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