5. 已经投生到色界以及无色界的梵天人没有呼吸；
6. 无想有情天的梵天人没有呼吸；
7. 入灭尽定的人没有呼吸。
在这七种人当中，你哪一种都不是，所以你还是有呼吸的，只不过由于呼吸太微细，觉察不到而已。换言之，由于你的心还太粗了，所以觉知不到呼吸。
应当怎么办呢？是不是进行深呼吸让呼吸变得明显呢？不是！改变呼吸是不可取的。应该怎么样？应该让心平静。为什么在微息的阶段，心容易飘走呢？是由于心与息不平衡。呼吸变得很微细了，但是心还没有达到跟呼吸同一个层次、同一个阶段、同一种水平，由于心跟对象不平衡，中间有空隙，于是心就跑掉了。要怎么办？要把心调细，让心平静下来，让心只是安住在鼻前。这时我们不用再专注呼吸，只需把心安住在鼻前的微息就可以，或者把心再投入、镶入这边，犹如一个很晶莹剔透的水杯，我们把一块晶莹剔透的冰块放到这个水杯里，然后看着杯子里面的冰块一样。同样，当呼吸很微细的时候，我们把心放在、定在这里就可以，不用再去改变呼吸，这样保持下去。
在微息的阶段，既不用去注意呼吸的进、呼吸的出，入出息已经不重要了；也不用去注意呼吸的有，或者呼吸的无，有跟无都不重要了，只是把心安住在这里就可以。因为，这个时候的呼吸是绵绵密密、若隐若现的，我们只是把心安住在这里就可以。不要怀疑没有呼吸，为什么呢？假如我们把手放在这边，还是可以感觉到这边暖暖的，这就是息，只是你已经感觉不到它的进出而已。当然，真的到了那时，你也不要用手去试，要相信还是有气息在的就可以，就这样让心安住在那里。这就是“他学:“我将平静身行而入息。” 他学:“我将平静身行而出息。””
这是专注呼吸的几个阶段，如果你的呼吸一直都很明显，那么你可以顺着这几个阶段修习。特别是如果专注呼吸很长一段时间，呼吸还没有平静下来，你可以下定决心：“让我的心平静下来”，然后进入第四个阶段。
如果你的呼吸在专注过程中，自然而然变得平静、很微细，就把你的心调到微息的阶段。微息的阶段既是一个比较困难的阶段，又是让心更加安定、平静的阶段。说是比较困难的阶段是因为稍微把握不好，心跟呼吸(对象)失去平衡，感觉到“我没有呼吸了”，所以开始打妄想。而说到更容易让心安住、平静是由于如果呼吸很微细，心也调得很细，心可以很平静地持续专注在呼吸上，这时定力很容易培养起来。
呼吸是自然的，不要去改变它、造作它。如果刚开始时呼吸很粗，我们知道这时呼吸很清楚，不要刻意让呼吸变缓慢。刻意让呼吸变缓慢，甚至有些人憋气憋到脸红耳赤，这是没有必要的。也不要在呼吸变得很缓慢的阶段，用加深呼吸来使呼吸变得明显，一定要保持自然的呼吸，只要调心就可以了。
善巧的、具有念与正知的禅修者，透过专注呼吸而提升定力。当定力提升到一定程度的时候，禅修者就能够体验到光。光的出现既是好现象，也可能有坏的影响，为什么呢？因为随着禅修者定力的提升，光的出现是自然而然的。在刚开始的时候，绝大部分禅修者的光都是出现在面前或者头顶，有的出现在右侧或左侧，有些人感觉到像烟、像雾一样。这时只能够称为光，还不能够称为“禅相”。
光是由于心达到一定定力之后，自然而然出现的。至于坏的影响是心可能会去注意它、执著它，甚至玩弄它。光刚出现的时候，心有时会感到好奇而去注意它，或者有些人本来就充满幻想，或者想象力比较丰富，或者由于信仰某一类的神、鬼、佛菩萨等等，当他的定力提升到某一个阶段，可以帮助心变现出一些影像，于是他会认为“我看见了佛菩萨”、“我看到了师父”、“我看到了很多的景象”，这就是不好的影响。
由于定力提升之后，正念不强而变一些影像出来，这是不好的。应该怎样处理呢？光不等于禅相，光是光，禅相是禅相，它们之间怎么区别呢？只要是出现在面前，或者笼罩着全身，或者会飘动、会晃动的，那些只是光；而禅相是出现在鼻头这一带，由呼吸形成的。我们专注的目标是禅相，如果只是光则不用去理睬。
有些禅修者随着定力的提升，会发现面前的光很刺眼、耀眼，他的心很容易不知不觉地跑到那里去。为什么呢？因为有些禅修者的定力提升，呼吸变得很微细，所缘就不明显了，而光又很亮、很明显，心很容易就去注意明显的对象。由于外面的光是不稳定的，心去注意不稳定的对象而没有守好业处，于是心就飘走了，这也是很危险的。
所以不用去理会光，还是持续地守护好这边，就像看店人在看着自己的店一样，如果店里有很多货物，外面发生了事情，你很想去看，但是如果你跑出去看，店里的东西可能就会不见，所以不用去管他，守好你的店就可以。同样的，如果外面的光吸引了你的心，或者变出一些影像，或者身体随着定力的提升所带来一些很轻安、很殊胜的觉受，都不用去管它，守好自己的大本营就可以了，坚守住自己的呼吸。
随着定力的提升、正念的加强，禅修者会体验到光出现在这里。光刚开始出现在这里的时候，它可能跟呼吸还是若即若离，这时还不用去注意它，还是先专注、守护住呼吸。直到呼吸变成了光、光变成了呼吸，这个时候就叫做“禅相”。为什么会有禅相呢？禅相(nimitta)，意思是标记、标志，它是定力提升的标记，又可以说是心透过专注它而证得禅那的标记。
禅相是怎么产生的？禅相是心生色法。很强、拥有定力的心是一种很殊胜的心。通过专注一种特定的所缘，当心得到强化、变得有力，这是一种很强的善心，这种善心能够产生许许多多的心生色法，由很强、很殊胜的心产生的心生色法也很殊胜。心生色法里面的颜色是很明亮的，所以禅修者能够体验到光。
在《增支部》里有四、五部经讲到有四种光：
1. 月亮的光；
2. 太阳的光；
3. 火光——包括了一切人为的光和大自然的光；
4. 智慧之光——透过修习止、修习观，心得到强化之后产生的心生色法形成的光。
在禅修的时候，由于心得到强化而体验到的光是属于由心产生的光。在专注呼吸时出现的禅相就是这样产生的。
有三种禅相，依次是：
1. 遍作相(parikamma-nimitta)；
2. 取相(uggaha-nimitta)；
3. 似相(pañibhàga-nimitta)。
什么是遍作相呢？呼吸本身是遍作相；在专注呼吸的时候，鼻头这一带也称为“遍作相”。
什么是取相呢？随着定力的提升，会感到接触点一带犹如烟、雾一样，或者犹如白云、棉花一样，这时称为“取相”。
什么是似相呢？随着定力的提升，会感觉到接触点的光明已经像太阳光，或者像宝石、珠宝、珍珠、晨星，或者像新闻灯一样，这样的光称为“似相”。
对取相和似相的分别法，在《清净道论》里讲到：取相的光明是不稳定的或者不是非常明亮、晃耀的，而似相是很明亮的，它比取相要明亮百倍、千倍。
对于修入出息念的禅修者来说，每个人的禅相不尽相同。为什么？因为禅相是由心想而生，是概念法，所以不同的人禅相也不同。有些禅修者的禅相是呈现光明的，有些禅修者的禅相是有颜色的，有些禅修者的禅相是蓝色的、有些是紫色的、有些是浅红色的，有些像天空一样的颜色，有些是白色的，有些是黄色的……因人而异，没有统一的标准。不用去分辨禅相，更不要去玩弄禅相，只是专注就足够了。
刚开始的时候，禅相出现在鼻头一带，还不是那么明亮或稳定，就不用去管它，心还是专注在呼吸上，直到发现呼吸就是光，光就是呼吸，最好的方法就是持续地专注呼吸，直到不知不觉地心已经专注在鼻前的光，就这样持续专注下去。
在刚开始时，光不是太明亮，可能像白云或棉花一样，只要持续地专注下去，随着定力越持久，光会越来越明亮、越来越晃耀，这时称为“似相”。禅修者透过专注似相而证得近行定与安止定。
近行定与安止定的分界不是太明显。为什么称为近行定呢？由于禅修者的禅支还没有培养到强有力，偶尔会落入有分，所以称为“近行定”，即非常接近禅那的意思。当禅修者的禅支培养到强有力，可以维持很长一段时间把心安住、投入、定在光明当中，这称为“安止定”。
什么是“落入有分”呢？当禅修者在专注光明的时候，突然感觉有一瞬间的头脑完全空白，有些人描述好像落入无记的状态，有些人感觉到落入“能所双泯”的状态，当他清醒的时候，会困惑“刚才怎么会这样？”这就是落入有分。
为什么会落入有分呢？那是因为他的定力还不够强有力，就像一个小孩刚学会走路，还会跌倒一样。
禅修者如何才能克服落入有分，长时间地把心投入似相而证得禅那呢？他必须要不断地修习。通过不断地修习，心会越来越强，定力会越来越稳固，于是可以长时间地把心安住在似相当中而证得禅那。
在刚证得禅那时，由于定力还不稳定，经常会落入有分，或者有时候不知不觉从定中退出来。《清静道论》讲到在这种情况下，如何让自己的禅那更稳固，其中一点是：这时不应该经常出定检查，而应该练习长时间入定。
当禅修者可以持续专注于似相一个小时、两个小时、三个小时、四个小时……业处导师通常会教他查有分——心所依处。心所依处像一面镜子一样，它可以反映出所看到或者所专注的所缘。当禅修者查到有分之后，就在有分里查禅支。
什么是禅支呢？禅支，巴利语jhànaïga。jhàna即禅那，是音译；aïga是组成的部分、…
《沙门果经8讲》全文未完，请进入下页继续阅读…