..續本文上一頁地方。對于一位比庫來說，床是臥的地方，椅子等是坐的地方，或者枕頭、坐墊、住所、屋子、平頂屋、單元屋、樓房、乃至殿樓、山洞、豪華住宅，這些都是屬于坐臥處(居住的地方)。

　　哪些是適合禅修的“坐臥處”呢？

　　“林野、樹下、山丘、幽谷、山洞、墳場、樹林、露地、草堆。”

　　“林野”：巴利語ara¤¤a，古譯爲阿蘭若。由a(沒有)+ raõa(爭吵的)組成，意即沒有爭吵的。指幽靜、遠離村莊、人群居住的地方，包括森林與郊野(郊外，遠離村莊的地方)。

　　在《律藏》中，“遠離村莊”是指一個中等身材的人站在村界裏用力投一塊石頭，這塊石頭所落之處以外，屬于“林野”。這是依律而言，若依經而言，“林野”是指距村界以外五百弓的距離。一弓爲四肘，相當于兩米，因此，用現在的計算方法：方圓一公裏之內沒有人煙的地方，稱爲“林野”，這是在《清淨道論·說頭陀支品》中所說的。

　　“樹下”：任何安靜的、陰涼的樹下。

　　“山丘”：石頭的山丘。

　　這位比庫在山谷的水池裏洗澡、喝水之後，坐在陰涼的樹下，涼風陣陣地輕拂在身上，四處都可以見到很青翠的山和樹，他的心變得很愉悅、很專注。

　　“幽谷”：山谷或者有小溪的峽谷。在山谷的小溪旁邊，他可以坐在沙灘上，沙子就像銀箔一樣，而頭上方的樹木，就像鑲嵌著寶石的傘蓋，水流就像一堆堆著的珠寶。他進入這樣的幽谷，喝了水，清涼肢體之後，用自己的糞掃衣准備好一個座位坐下來，把心專注于修習定或者修觀，這樣來完成沙門的義務。

　　“山洞”：兩座山之間的大峽縫，或者是在一座山裏面像水道一樣的洞窟。

　　“墳場”：燒過屍體或埋葬屍體的地方。

　　“樹林”：在村莊郊外的沒有人到的、沒有耕地的地方。

　　“露地”：沒有遮蓋的地方，空曠的地方。對于想要住在露地的比庫，可以用草、木搭起一個小帳篷，這樣也算是露地。

　　“草堆”：一堆堆稻草。他可以從稻草堆裏面取一堆稻草，用樹枝等搭一個像小山洞一樣的地方居住，或者可以把稻草直接丟在草叢上面，坐著禅修而實行沙門的義務。

　　“他托缽回來，飯食之後，結跏趺而坐，保持其身正直，使正念現起于面前。”

　　這句話講的是禅坐時的坐姿以及如何把心放在業處上。當一位比庫入村托缽，離開村莊之後，可以在半路上或者有水的地方吃完飯，洗好缽，然後回到自己的住處，把缽收起來，把衣疊好，打掃完周圍的地方。如果覺得天氣比較熱，他可以把衣疊成幾疊，右側而臥稍微休息一會。之後起來繼續禅坐，例行沙門的義務。

　　在禅坐時，把兩條腿盤起來，這是最好的坐姿，稱爲“結跏趺坐”，可分爲叁種：1.雙盤——兩只腳的腳心向上交叉而坐；2.單盤——一只腳在上，一只腳在下，即一腿壓著另一腿而坐；3.散盤——兩只腳交叉著，都放在下面。甚至一只腳在前、一只腳在後，這樣輕松地坐著也可以。

　　“保持其身正直”：上半身是正而直的，即十八節脊椎骨每一節都平正地相接。這樣坐著，人的肌肉、筋腱、皮膚等不會因爲緊張而産生陣痛。由于姿勢保持端正，他的身體沒有因姿勢不端正而産生的苦受，由于內心沒有苦受，心變得專注，禅修業處也不會退失。于是，透過身體姿勢的端正而提升定力。

　　“使正念現起于面前”：把自己的正念專注在禅修業處上，猶如在《分別論》裏講到：“此念被妥善地安立在鼻頭與口相”。“口相”在複注裏解釋爲“上唇的中部”，也就是人中這個地方。空氣入出鼻孔時的摩擦之處，稱爲“口相”(mukhanimitta)。他把正念現起在這個地方，于是：

　　“他舍離對世間的貪愛，以離貪之心而住，”

　　這裏講到的“世間”，特指五取蘊及自他的身心。由于五取蘊是毀壞的、分解的，所以稱爲“蘊”。舍棄對于五取蘊的貪著，鎮服貪欲之後，稱爲“以離貪之心而住”。

　　“使心從貪愛中淨化。”使心從貪欲之中解脫出來，而不會再執著于貪欲的目標。

　　“舍離惱害、瞋恨，以無瞋之心而住，慈憫于一切有情生類，使心從惱害、瞋恨中淨化。”

　　這裏講到的“惱害”，指心因爲惱害而患病，就像馊了的粥一樣，失去它本身的新鮮。同樣的，當一個人瞋恨時，心也變得扭曲。

　　“瞋恨”：人會因爲瞋恨而使心變得畸形、扭曲、汙染。或者說瞋恨本身可以汙染人的心，以及毀壞、傷害其他的人。

　　這裏的“惱害”和“瞋恨”都是指生氣或者怨恨。

　　“舍離昏沈、睡眠，住于離昏沈、睡眠，持光明想，念與正知，使心從昏沈、睡眠中淨化。”

　　“昏沈”：心的軟弱無力。“睡眠”：心所的軟弱無力。“昏沈”與“睡眠”都是心與心所的疾病。

　　“持光明想”：無論在白天或黑夜，都能夠覺知或作意之前所見到的光明。

　　“念與正知”：具足正念與正知。念與正知都有助于覺知光明，透過持光明想而超越，“使心從昏沈、睡眠中淨化。”

　　“舍離掉舉、追悔，住于無掉舉，內心寂靜，使心從掉舉、追悔中淨化。”

　　“掉舉”：心的忐忑不安(uddhacca)，心的上揚就像把一塊石頭丟到塵堆裏致使塵土飄揚一樣。同樣的，當心沒辦法專注的時候，心很散亂，妄念紛飛、胡思亂想。

　　“追悔”：想到應該做的沒有做，或者做了不應該做的事情而內心後悔、懊惱。

　　“舍離疑惑，度脫疑惑而住，對諸善法不再懷疑，使心從疑惑中淨化。”

　　 “疑惑”：對于不該懷疑的事懷疑。

　　有八種疑：

　　第一、 懷疑導師，這裏的導師是指佛陀；

　　第二、 疑法；

　　第叁、 疑僧；

　　這叁種即對佛法僧叁寶的疑。

　　第四、 疑學，懷疑戒定慧叁學。例如懷疑“現在還可以修定？”、“修定能不能夠證得禅那？”即是對于定，或者對于學的懷疑。

　　第五、 對前際的疑。“有沒有過去世？”、“我過去世是怎麼樣的？”對前際的疑就是對過去生的懷疑。

　　第六、 對後際的疑。“有沒有未來世？”、“我死了之後還會不會繼續有來世？”

　　第七、 對前後際的懷疑，例如“有沒有過去、未來世？”

　　第八、 對此緣性，諸緣生法的懷疑。用現在的話來說就是懷疑因果法則。例如：“現在造了善行有沒有善報？”、“造了惡行有沒有惡報？”、“我現在的福報是不是我過去造的善業所帶來的？”、“我現在那麼倒黴、那麼不幸，是不是我過去造的惡業造成的？”，這是對因果法則、因果律的懷疑。

　　這稱爲八種疑。

　　佛陀用比喻來進一步說明這五蓋：

　　“大王，猶如有人借債來經營事業，其後事業成功，他不但能夠還清舊債，而且尚有盈余養活妻子。爲此他這樣[想]:“我之前借債來經營事業，其後該事業成功，我不但能夠還清舊債，而且尚有盈余養活妻子。”他以此因緣獲得愉悅，得到喜悅。

　　大王，又猶如有人生病，痛苦、重患，不能享用食物，身體無力。他于後時從該疾病痊愈，能夠享用食物，同時身體有力。爲此他這樣[想]:“我之前生病，痛苦、重患，不能享用食物，身體無力。現在我已從該疾病痊愈，能夠享用食物，身體有力。”他以此因緣獲得愉悅，得到喜悅。

　　大王，又猶如有人被囚禁于牢獄。他于後時平安無險地脫離牢獄，並且沒有損失任何財産。爲此他這樣[想]:“我之前被囚禁于牢獄，現在我已平安無險地脫離了那牢獄，並且沒有損失任何財産。”他以此因緣獲得愉悅，得到喜悅。

　　大王，又猶如有人淪爲奴隸，不能自主，隸屬他人，不能到想去之處。他于後時被免除了該奴隸的身份，能夠自主，不隸屬他人，爲自由人，能夠到想去之處。爲此他這樣[想]:“我之前淪爲奴隸，不能自主，隸屬他人，不能到想去之處。現在我已被免除了該奴隸的身份，能夠自主，不隸屬他人，爲自由人，能夠到想去之處。”他以此因緣獲得愉悅，得到喜悅。

　　大王，又猶如有人富有、多財，必須行走于饑馑、充滿危險的荒野旅途。他于後時平安地越過該荒野，安全無險地到達村落。爲此他這樣[想]:“我之前富有、多財，必須行走于饑馑、充滿危險的荒野旅途。現在我已平安地越過該荒野，安全無險地到達村落。”他以此因緣獲得愉悅，得到喜悅。

　　同樣的，大王，猶如借債，如患病，如牢獄，如淪爲奴隸，如荒野旅途；當這些五蓋未被舍離時，比庫如此看待自己。”

　　這裏講到的“五蓋”(pa¤canãvaraõa)，“蓋”(nãvaraõa)是障蓋、障礙的意思。這五種心理或者一共七種心所，障礙定力使智慧羸弱，是五種負面的、不好的心理因素。

　　猶如佛陀在《增支部》中說：

　　“有五種能夠使智慧羸弱的障礙、蓋及心之瘤。是哪五種？

　　欲欲(kàmacchanda)是一個減弱智慧的障礙、蓋及心之瘤。瞋恨(byàpàda)……昏沈與睡眠(thã…

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