..續本文上一頁城是當時馬嘎塔(Magadha，舊譯摩羯陀)國的首都、王都。
“住在基瓦王子育的芒果林”“基瓦王子育”是人名，巴利語爲Jãvaka komàrabhacca。基瓦咖(Jãvaka，舊譯耆婆)在這一部經典裏扮演著重要的角色，我們在這裏簡單地講一講基瓦咖的故事。
佛陀年輕的時候，當時在韋沙離(Vesàlã，舊譯毗舍離)城有一個很有名的妓女叫“安拔巴利”(Ambapàlã)。這個妓女由于很漂亮、能歌善舞，于是爲當地的一方帶來了繁榮。當時，馬嘎塔國(Magadha，舊譯摩羯陀)的國王叫做賓比薩拉王(Bimbisàra，舊譯頻婆娑羅)，他聽了大臣們的建議，也在自己的國家裏培養了一個很漂亮的女孩子，這個女孩子叫做“薩喇瓦帝”(Sàlavatã)，從小就培養她唱歌、跳舞，各種技藝等，並使她成爲妓女，結果給那個國家——馬嘎塔國帶來了繁榮。後來，薩喇瓦帝懷孕了，有了小孩。當時，薩喇瓦帝妓女想：“我懷孕了，那些男人看到我大肚子將會不喜歡我。”于是她對傭人、奴婢說：“如果以後有男人找我，你就說我病了。”于是，她躲起來，躲了九個月。後來生了一個小孩子。生了小孩子後對她的奴婢說：“你把這個小孩子扔了。”畢竟她身爲妓女，煙花女子有小孩，男人都不找她了。婢女就把小孩子扔到郊外。
當時，正好無畏王子(Abhaya Kumàra)出外經過那裏。他看到路邊有幾只烏鴉在盤旋，對他的隨從們說：“你們過去看那是什麼？爲什麼有烏鴉在那邊盤旋？”那些隨從走過去看到一個小孩，報告無畏王子說：“主人，是小孩。”無畏王子問：“是否還活著？”隨從說：“是！還活著。”jãvaka是“還有生命、還活著”的意思。于是，無畏王子把他撿起來，交給宮女喂養。所以，這個人就叫做“Jãvaka Komàrabhacca”，Kumara是王子，“bhacca”是“撫養、喂養”。因爲他由王子撿回來撫養，于是稱爲“基瓦王子育”。
等這位基瓦咖長到一定年齡，長到少年的時候，他想：“我怎麼從來不知道我的父親、母親呢？”于是去問無畏王子說，“王子啊，我的父親是誰？我的母親是誰？” 無畏王子說：“我也不知道你的父親是誰，你的母親是誰，我只是把你撿回來養的。”當時，基瓦咖想：“既然我沒有父母，我生活在王宮裏，沒有一技之長是不適合的。”于是，他沒有告訴無畏王子，不辭而別，到了西北印度界的答咖西喇(Takkasilà)地方。Takkasilà在現在的巴基斯坦，在古印度佛陀在世的時候，那個地方是一個專門學習各種技巧、技藝的地方，手工業很發達。
基瓦咖去到了Takkasilà，向一位名醫請求教他技術。那位名師收留了基瓦咖，並教他認識各種各樣的藥草。古印度的藥跟咱們中國的藥也是相同的，都是以草藥爲主的。就這麼樣，基瓦咖在Takkasilà那邊學習了七年。到了七年的時候，他想：“現在我已經學了很多知識，已經學得很純熟了。但是，如果一直學習下去是學無止境的。”于是，他把這個想法報告了他的老師。他的老師說：“好吧，現在看你可不可以出師。我給你個籃子，你在這Takkasilà方園一由旬(方園一由旬大概有方園十幾裏)去尋找，當你發現有任何不能做藥的植物，就把它采下來放在籃子裏。”基瓦咖提著這個籃子到Takkasilà周圍，一直走了一由旬的地方，結果沒有發現有任何的植物不能做藥的。他回到老師身邊，跟他老師說：“老師啊，我走遍了Takkasilà方圓一由旬，我沒有發現任何一顆植物是不能做藥的。”他的老師很高興地說：“很好，你學得很好，你現在可以出師了。”從這裏我們可以看到，佛陀在世的時候，公元前6世紀印度的醫術已經很發達了，發達到當時的醫生看到所有的草、所有的植物都可以做藥。
于是，基瓦咖告別了老師，往王舍城進發。他在途中又醫了很多的人，醫了一些長者之子，醫好一些很難醫的疾病，甚至動手術開腦顱的刀。這些在《律藏·衣篇》(Cãvarakkhandhako)裏有記載。
後來，他回到了自己的國家馬嘎塔國，成爲國王賓比薩拉的禦醫，專門爲國王醫病，同時也幫佛陀看病。比如，有一次佛陀得了一種可能與血液有關的病。當時，基瓦咖用一種很厲害的藥幫佛陀治病。但是，由于這種藥太厲害了，他不敢直接在佛陀身上用藥，于是把這種藥粉灑在蓮花上，然後對佛陀說：“尊者，請您聞這朵蓮花，聞了之後將會拉十次肚子。”結果，佛陀聞了蓮花之後先後拉了十次肚子。之後，他又再用另外一種方灑在蓮花上，又跟佛陀說：“尊者，您聞了這個還會拉十次肚子。”然後，佛陀又拉了十次肚子。到第叁次用藥的時候，他說：“尊者，您聞這朵花。您聞了之後會拉九次肚子。在拉了九次肚子之後，您再洗一次熱水澡。然後再拉一次肚子，您的病就會好了。”結果，他用這種方法治好了佛陀的病。
基瓦咖見到佛陀之後，對佛陀産生很強的信心，成了佛陀的弟子，他也證得了初果——入流果。由于他對佛陀有很強的信心，對佛陀的弟子也有很強的信心，他經常會跑去佛陀所住的竹林去供養。當時他想：“我經常去供養、禮敬佛陀，但是，我的家離竹林很遠，我的那座芒果園很適合佛陀跟僧團們居住。”于是，他在自己的芒果園裏建了很多的房間，建了很多的住所，還專門爲佛陀建了一間適合佛陀居住的“香房”(Gandhakuñi)，並在芒果園周圍建了一道十八碼高的圍牆。然後，他邀請以佛陀爲首的比庫僧團接受他的飲食跟袈裟的供養。在佛陀用完餐之後，基瓦王子育通過滴水儀式把這座芒果園供養給以佛陀爲首的僧團。
這部經就發生在基瓦王子育的芒果園中。
當時，佛陀住在這座芒果園，與一千二百五十位大比庫僧一起。“比庫”是依巴利語bhikkhu直接音譯的。梵語叫做“bhikùu”，古代翻成“比丘”或 “苾刍”。
經文接著說：
“那個時候，正值十五日伍波薩他，是[雨季]第四個月滿月的果木地日晚上，馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王爲諸王臣圍繞著，登上殿樓頂層的上面坐著。”
這裏講的“那個時候”(Tena kho pana samayena)是指那一天。
“正值十五日伍波薩他”，那一天正好是滿月、月圓日。“伍波薩他” (uposatha)在這裏是齋日。“伍波薩他”古代翻譯成“布薩”。“伍波薩他”有好幾種意思，它源于梵語upavasatha。它可以指一個月中特定的日子，一個月有四個伍波薩他日，稱爲齋日。古印度的曆法跟中國的農曆一樣，都是用月亮來計算的。一個月的月圓日是一個伍波薩他日、齋日，月黑日相當于農曆叁十，如果小月的話是二十九，這一日也是伍波薩他日。月園日到月黑日是十五天，中間的第八天也稱爲伍波薩他日。一個月叁十天就有四個伍波薩他日，即四個齋日，大概相當于中國農曆的初八、十五、二十叁和月底的最後一天。有時也把月園日的前一天——十四日、十五日，和月底的最後兩天——二十九跟叁十加上去，那麼一個月就有六個齋日，這六個齋日都稱爲“伍波薩他”，這個是“伍波薩他”的一個意思。
另外還有一個意思：在這幾天中所受的戒法也稱爲“伍波薩他”。在古印度，外道往往會在一個月的四天當中舉行聚會，他們給其弟子、信徒說法，結果擁有了很多信徒。佛陀在賓比沙拉王的建議之下，也叫僧衆們在這幾天集會，向在家信徒們說法。由于，在這幾天有很多在家信徒前往寺院裏，于是，佛陀建議居士們在這幾天受持伍波薩他戒。伍波薩他戒一共有八條，古代翻譯成“八關齋戒”，也翻譯成八條“布薩戒”。這裏的“伍波薩他”是指在家衆爲了親近叁寶、親近僧團所受持的戒，稱爲“伍波薩他戒”。
而在一個月的兩天，即月圓日與月黑日，所有的僧衆，包括比庫、比庫尼(或比丘、比丘尼)，只要共住在一個區域，都要聚集在一起誦戒。誦戒也稱爲“伍波薩他”(布薩)，要誦巴帝摩卡(pàtimokkha，舊譯波羅提木叉)。
于是，“伍波薩他”有叁個意思，在這裏是指月圓日。
“第四個月滿月的果木地日晚上”，這裏的第四個月是指雨季的第四個月。古印度曆法把一年分爲了叁個季節，即熱季、雨季和涼季。這裏的第四個月是指雨季的第四個月。雨季是從什麼時候開始呢？依印度曆來說，熱季第四個月結束相當于農曆的六月十五日，那個時候是印度四月的月圓日，因爲一個季節有四個月，第四個月的月圓日是印度曆熱季的最後一天。熱季最後一天的第二天就進入了雨季，相當于農曆的六月十六日。六月十六日開始進入雨季，雨季又是四個月。雨季的第四個月，約相當于中國農曆的十月十五日。
對于僧衆來說，必須在雨季進行叁個月的安居，所以稱爲“雨安居”。在中國佛教，時間上推算早了兩個月。印度曆的四月月園日，其實相當于咱們農曆的六月十五，但如果是把印度曆的四月搬到中國農曆的四月，那就提早了兩個月。中國在四月十六日至七月十五日，正好是中國的夏天，所以稱爲“結夏”。但是印度曆的雨季，相當于農曆的六月十六日至九月十五日。到了九月十五日的時候，正好是雨季叁個月結束，那一天僧團進行自恣，邀請大家來批評自己，如果發現自己有過失，請大家指出。再過一個月就是雨季的第四個月，也就是雨季的最後一天。所以，這裏講到的第四個月，是指雨季的第四個月，相當于陽曆11月的月圓日，農曆十月十五日這一天晚…
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