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《業的分類》六▪P2

  ..續本文上一頁叁十五歲的時候證得了無上正自覺,在那一刹那開始,他的煩惱全部斷除了,從那一天開始就證得了般涅槃。這裏的般涅槃是指煩惱的般涅槃,就是斷盡一切的煩惱跟習氣,然而由于他仍然還有這個果報五蘊,所以就稱爲有余依,余是指剩下的,依就是這個身體,還有剩下的這堆果報五蘊成爲他身心的依賴,然而他的煩惱已經斷除,這叫做有余依涅槃。

  等我們的佛陀在80歲,在Kusinàra入般涅槃的那個時候,果報五蘊已經離散了,剩下的只是一堆色身,一堆時節生色,然後把它一把火燒了,可以撿到很多舍利子。這就是從佛陀80歲入般涅槃時開始,就稱爲無余依涅槃,也就是果報五蘊也沒有了,那之前所造的無論是善與不善的業,沒有一個載體,沒有承受了。因此從我們佛陀入般涅槃開始,之前所造的善與不善的業就沒有載體了,所以稱爲無效業。

  然而我們不能夠認爲佛陀入般涅槃就等于是沒有了,如果是這樣的話是屬于另外一種斷滅見,我們無法用語言來表述涅槃。

  我們還可以舉Mahàmoggallàna目犍連尊者的例子,我們大家都應該知道Mahàmoggallàna尊者是怎麼死的?“被外道殺害”,對,他死得很慘。

  在當時Mahàmoggallàna尊者住在王舍城吞仙山的黑石窟那裏,由于Mahàmoggallàna尊者有一個習慣,會經常用神通到天界去看那些天人的福報,然後問他們:“你們是因爲造了什麼樣的福報,投生到天界?”然後那些天人就告訴他說:哦,我們是苟答馬佛陀的弟子,因爲我們造了這樣那樣的善業,所以我們投生到天界。然後他又到地獄裏面去問那些衆生,那些衆生說:我們是外道的弟子,我們造了什麼什麼的業,我們投生到地獄。然後Mahàmoggallàna尊者就把他在天界跟在地獄看到的說出來。

  當時那些外道很恨Mahàmoggallàna尊者。他們不去檢討自己的行爲,不去檢討自己的方法,他們反而說:Mahàmoggallàna尊者特意去誹謗他們的教法,去擡高佛陀的教法,去中傷他們的教法。于是他們就一心想要拔掉這個眼中釘。當時那些外道就商量並聚集了很多錢,他們不親自去,而是雇了一幫殺手,然後說:“無論如何你要拿取Mahàmoggallàna的命,你拿取命我才把所有的錢給你。”然後就給他們一些雇傭金、訂金,說:“你們真的把他除掉了,我才把所有的錢給你們。”

  那幫殺手找到了Mahàmoggallàna尊者住的地方,在第一次當他們包圍了他住的孤邸的時候,Mahàmoggallàna尊者從手指縫裏面出去了,第二天他們又來,然後Mahàmoggallàna尊者從屋頂又用神通出去了,這樣連續七天Mahàmoggallàna尊者都逃出去了,其實是不是說他怕死啊?他不是怕死,因爲他知道那些殺手如果殺了自己的話,因爲殺阿拉漢是無間罪,他爲了悲憫他們,所以幾次逃脫,然而七次的逃出,那些殺手仍然不放過他。

  到了第八次,他的神通就失效了,他沒辦法逃脫,結果那幫狂徒就一擁而上,用石頭啊、用拳腳啊,把Mahàmoggallàna打死,打死了之後,一直用石頭把他的骨頭砸碎得象米粒一樣,完全砸得血肉模糊已經不成人樣了,他們才揚長而去,去領賞金。雖然如此,目犍連尊者還沒有真正的死,因爲作爲佛陀的上首弟子,他不可能在沒有向佛陀報告之前,就入般涅槃。于是等那些暴徒去了之後呢,Mahàmoggallàna尊者用很強的意志力來重新讓他的身體聚合起來,去向佛陀做最後一次辭行,然後佛陀跟那些弟子們說法,說完了之後Mahàmoggallàna尊者他就入般涅槃了。

  爲什麼Mahàmoggallàna尊者會這樣呢?爲什麼他會有那麼悲慘的結局呢?他爲佛陀的教法的弘揚做過很傑出的貢獻,他跟沙裏補答尊者是佛陀的左右手,沒有他,可能佛陀的弘法沒有那麼順利,爲什麼會有這樣的結果呢?

  因爲在很久很久、很多世以前,Mahàmoggallàna尊者當時還是凡夫,他有一對年老而雙目失明的父母親,後來他又娶了妻子,那妻子呢就不能夠容忍這一對年邁而又雙目失明的老人,就一心想要除掉他們。于是等到丈夫外出的時候,她就做了很多的手腳,然後賴在老人身上,就說他的父母怎麼樣的挑剔啊、怎麼樣的不好啊!剛開始的時候,她的丈夫並沒有在意,但是一而再、再而叁的,他也開始覺得父母很煩、很厭倦、很多問題。在他的妻子一而再、再而叁的慫恿之下,他決定要殺死父母親,就把父母親放在車上,然後拉到深山裏面去。當拉到深山裏面去的時候呢,他就裝著發出聲音:強盜來了,然後他就假裝著逃跑,然後他就拿著棍子打父母親,想要殺死他們。就在他打父母親的時候,他的父母仍然在叫:“兒子啊!你快點逃!你不要管我們!”雖然當時他下不了手,沒辦法殺死他的父母。但是他聽從妻子的慫恿,一直到他著手真的去打。雖然他的父母沒被殺死,但是這種很重的業仍然使他在下一生墮入到地獄很漫長的時間,而在他的輪回中,他幾乎每一次都是被打死,乃至到他最後一生,即使他成爲佛陀的上首弟子,是佛陀的左右手,仍然死得很慘,這就是無盡業。然而在他得遇佛陀的那一世,因爲已是最後一生了,在輪回當中已到終點了,因此當他入了般涅槃,向佛陀告辭得到佛陀的允許入般涅槃之後呢,以前所做的那些業全部都成爲無效業。因此從這個例子我們可以看出來,Mahàmoggallàna尊者在殺自己父母親的那一世,很有可能在晚年時會得到果報,這就是屬于現法受業;然後在下一生他投生到地獄裏去,這就是次生受業;之後呢一直在輪回當中,每一次都要遭受到他當時殺害父母的這種果報,這就是無盡業;等到他入般涅槃,再也沒有這個五蘊,沒有這個作爲苦的、一堆苦的五蘊,再也沒有力量再聚合。之前所造的一切的,無論是善的或者惡的,都成爲無效業,這就是四種業:現法受業、次生受業、無盡業跟無效業的例子。

  下面我們再來繼續討論業的另外一種分類:依成熟之地來分。依成熟之地來分呢,業可分爲四種:第一是不善業,第二是欲界的善業,第叁是色界的善業,第四是無色界的善業。如果業按照兩種分法來分是善業跟不善業。依成熟之地來分呢?我們說到的地有叁地,哪叁地呢?kama-bhumi、rupa-bhumi、arupabhumi(欲地、色地跟無色地),我們現在所處的這個世間、人間是屬于欲地,是欲界的生存地;還有色地,色地主要是色界梵天人所生存的地方;無色地是無色界梵天人所生存的地方。

  不善業只是屬于欲界的,不善業不可能投生(爲人)乃至欲界的善趣——天界,因此所造作的不善業,它必定會成熟在欲地,是令生業的話它必定是在欲界。

  欲界還有欲界的善業,欲界的善業可以是投生到人趣或者是天界,這叫做人天善趣。而色界的善業在它成熟的時候,必定使人能夠投生到色界的梵天。而無色界善業成熟的話,能夠使人投生到無色界梵天。

  如果按照六道輪回的方法說呢,不善業導致的是四種惡道,也就是地獄、畜生、餓鬼跟阿修羅,這是屬于四種惡趣,是由不善業所産生的。欲界的善業導致的是兩種,一種是人間,另外一種是欲界天,色界跟無色界也並入天界、天趣。這是依成熟之地來分的四種業。

  (地獄、畜生、餓鬼跟阿修羅)這四種界是由于不善業産生的,是叁十一種生存界(中的),而接著的人界、欲界的天界(六界天),這是由于我們剛才講到的欲界的善業帶來的生存地;

   初禅的叁地,哪叁地呢?梵衆天、梵輔天跟大梵天,這叁地是初禅的叁地,第二禅也有叁地,是少光天、無量光天跟光音天,這是第二禅的叁地;第叁禅的叁地:少淨天、無量淨天及遍淨天,這是第叁禅的叁地;第四禅的七地呢?是廣果天、無想有情天、無煩天、無熱天、善現天、善見天及色究竟天,這一共十六地是屬于色界的;

  而空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處這四界,是由無色界的善業帶來的果報所投生的生存地;

  因此我們現在看這深顔色的,這是由于造作不善業帶來的結生果報——投生地,欲界天跟人界是由欲界的善業帶來的生存界,而作爲色界的十六種地,它是由色界善業帶來的果報,最後的四種無色界地,是由無色界善業帶來的果報,因此欲界有十一地,色界十六地,無色界有四地,加起來有叁十一地,我們稱爲叁十一種生存界。

  其中人界跟欲界天乃至到在第四禅當中除了無想有情天之外的所有的天界都有聖者住,下面的四種惡趣地只是凡夫,在第四禅的上面的五種地稱爲五種淨居天,無煩天、無熱天、善現天、善見天跟色究竟天只是第叁果Anagami聖者投生的地方,那個地方連初果聖者跟第二果聖者都沒有,因此在第四禅的五個淨居天是純聖者居住的,其他除此之外,還有除了無想有情天是純凡夫跟四種惡趣地是純凡夫,其他的地方都是凡聖雜居的。

  我們現在講依照成熟之地的第一種是不善業,能在欲界産生果報的不善業akusala-kamma,依身語意叁門,共有十種不善業,也就是身門的有叁種:殺生、偷盜跟邪淫。什麼是殺生呢?殺生就是斷除生物的生命,斷除有生命的動物包括人類的生命,有五個條件構成殺生:第一對方是有生命的動物,叫做paṇa就是有呼吸的、有命根的;第二知道對方是生命;第叁有想要對方死的意圖;第四付出行動;第五對方死,這樣的話就構成了殺生。

  第二是偷盜或者稱爲不與取,有四種方式構成不與取,第一其他人類的物品,第二明知是其他人類的物品;第叁想要偷取或占有的心;第四用各種方法去取得。這樣就構成不與取、構成了偷盜。

  而邪淫呢或者稱爲欲邪行呢?有叁個…

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