將錄音整理成文字的工作，
由衆多居士共同努力完成，但盡管這樣，
也不能保證裏面完全沒有錯漏，未經尊者最後校對，
僅供大家學習參考，不宜公開。
第叁期寶峰禅寺止觀禅修營
《若希望經》五
瑪欣德尊者講于江西佛學院
我們大家一起合掌來禮敬佛陀
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)
禮敬彼世尊、阿拉漢、正等覺者！ (叁遍)
各位法師，各位居士，禅修營的大德們：
晚上好！我們今天晚上將講完這部《若希望經》。在前幾天晚上大家學習了,如果一位佛弟子若想要得到同修、同梵行者的恭敬、供養，就應該持戒清淨，勤修戒定慧。他若想獲得到供養，也應該持戒清淨，勤修戒定慧。他若希望恭敬、供養他的居士和施主獲得利益、功德、大的果報,就應持戒清淨，勤修戒定慧。他若希望過去世的那些親友們,在想起他時能得到大果報、大功德, 就應持戒清淨，勤修戒定慧。他若希望克服對修行的不滿,克服恐懼,怖畏，就應持戒清淨，勤修戒定慧。他若想要證得禅那,證得無色界定, 也應持戒清淨，勤修戒定慧。在上一節課,我們講到一個人若想證得初道和初果,就要斷除叁種最粗的煩惱,也就是身見,戒禁取見和懷疑,就應持戒清淨，勤修戒定慧。
我們在前天晚上就簡單地討論了如何證得初果和修觀的方法。對于一個禅修者，無論是在家的、還是出家的，當他在證得初果之後，佛陀說這種人，他比世上人間的王、天上的王以及梵天人都更加殊勝。在《法句經》第178句裏佛陀這樣說到：「“Pathabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā;
Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ varaṃ.”“地上唯一王，或生于天界，一切世界主，入流果最勝。”」意思是：即使成爲統一世界、統一大地的轉輪聖王，或是投生到天界，乃至成爲梵天人，都還不如證悟初果那麼殊勝。爲什麼這麼說呢？因爲即使作爲人間的王、天神、梵天神，如果還是凡夫的話，他必定還會再繼續輪回，還會退失掉他現有的果報。
有一次佛陀和一群比庫到外面，佛陀在地上抓起一小堆土，然後問：“諸比庫，你們認爲我手(指甲)上的土多。還是大地的土多？”比庫回答說您手上的土很少，大地上的土很多，您手上的土根本不能和大地上的土相比，佛陀說：正是如此，已經證悟初果的人滅掉的苦猶如大地上的土那麼多，而他剩下的苦將猶如我這手上的土那麼多。這是什麼意思呢？我們想假如一個人還沒有斷除邪見，還沒有證得初果，那麼他的未來是不確定的，是不是？他的未來有可能會墮落到惡道，會墮落到地獄、畜生、惡鬼，這些苦是無法用語言來表達的。如果投生爲人也要受很多的苦，這種苦我們可以用無窮無盡或者毫無止境，沒有盡頭來形容。但是，如果一個人證得初果的話，輪回的終點就能夠看得到，一個證得初果的人最多還有七次的輪回，七次的投生，一般上來說，一個證悟初果的人最多就是兩到叁世的輪回。甚至如果他精進的話，他在今世就能滅盡一切苦不再輪回，不再繼續受苦。一個人無論做多大事業，擁有多大的財富，多大的名利，這些只是他現在的果報，必定會失去。一個人如果投生到天界多麼地快樂，投生到梵天界，多麼地殊勝、寂靜，壽命多麼地漫長。但是只要他還是凡夫，終有退墮的一天，這個就是輪回，很現實的事實。而且一個人如果證得了初果，就擁有了聖者的財富，一般人追求的是世間的財富，金銀呀，房子呀，土地呀，園林呀，傭人呀這些都是世間的財富，但是一個初果聖者所擁有的是出世間的財富，聖者的財富。
佛陀在世時，有一個麻風病人，這個病人身上很多地方長瘡，爛掉了很臭，人家都不喜歡他。有一天他去佛陀住的地方，因爲聽聞佛陀說法，結果他證悟了初果，當他從佛陀住的地方給孤獨園回去時，叁十叁天的天主沙咖天帝(帝釋天)就想要試驗他，想看這個人的信心怎麼樣？于是就出現在空中對他說：“可憐的人啊！你很貧窮，但是你想要變得很有錢，你現在就對我說：“佛陀不是真的佛陀，法不是真的法，僧不是真的僧。”只要你這麼說，你立刻會變得很有錢，你的病也會好。”那個麻風病人就望著天上說：“你是誰？”他說：“我是天帝。”“你說我貧窮，其實我並不貧窮，真正貧窮的是你。不要說你一個叁十叁天沙咖天帝，即使十個、一百個天帝讓我說出這樣的話都不可能，因爲我已經擁有了聖者的財富。”結果，沙咖天帝消失了，就去佛陀那裏告訴了佛陀，佛陀說：“你這種嘗試顯然是很無聊，因爲他已經證悟了初果，擁有了七聖財。”哪七聖財？信、戒、慚、愧、聞、舍、慧。這七種聖財，是一切聖者所擁有的財富。信是什麼？是指對佛、法、僧叁寶有毫不動搖的信心。戒是什麼？戒是指即使犧牲生命，也不會故意違犯佛陀製定的戒律。如果對在家人來說就是五戒。慚是什麼？慚是指他對作惡感到羞恥。愧是指他會害怕去作惡。聞就是指對佛法的多聞。舍是施舍的舍，舍就是很慷慨，對布施、對供養僧團，對于供養佛陀，很慷慨。慧是指擁有出世間的慧，對四聖谛的慧。這是一切聖者都擁有的財富，七聖財，信、戒、慚、愧、聞、舍、慧。也正是因爲如此，我們說初果聖者已經證得了四不壞淨，不壞就是不可以動搖的，淨就是指淨信心。哪四不壞淨呢？對佛陀不動搖的信心，對正法不動搖的信心，對僧不會動搖的信心，以及對聖者贊歎的戒行不可能去違犯，這就是初果和初果以上的聖者都具有的四不壞淨。對一般的凡夫來說，雖然今生是一個很虔誠的佛教徒，然而這種信心是不確定的，爲什麼呢？因爲輪回當中他還會退失，一個聖者即使是投生在天界，在沒有佛陀的時期，對叁寶仍有很強的信心。但是一個凡夫，假如墮落到四惡道，他還能想到對佛法僧信心嗎？今生他可能是很虔誠，但如果到下一生，他可能會成爲異教徒。所以說凡夫的信心是不確定的，也就是說凡夫在今生的信心無論是多麼堅固，多麼虔誠，不能說是不會壞的，今生可能會以佛陀爲導師，但是下世可能會以其他的天神、鬼呀、夜叉呀、山河大地爲導師。
接著佛陀又繼續講：「“諸比庫，假如比庫希望:“願我滅盡叁結，貪瞋癡減弱，成爲一來者，只來此世間一次即作苦之終盡。”他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禅那，具足于觀，增加空閑處。”」這裏講到的願我滅盡叁結的叁結，在證得初道時就已滅盡。貪、瞋、癡減弱，這個是指第二道，叫做一來道，一來道並不能斷除任何煩惱，但是它可以減輕貪嗔癡，成爲一來者，一來者巴利文稱爲sakadàgàmin，sakid (一次) + àgama (來，前來)，sakadàgàmin是一來，古代翻譯成斯陀含，只來此世間一次即作苦之終盡。是指他雖然證得一來果，但是他的煩惱還沒有完全滅盡，他還必須要來世間，這裏的此世間有兩種解釋方法，一種是欲界的世間，另一種是指人界，在這部經的義注裏就講到這裏的此世間是指人界。在此人界先修證一來道之後，即在這人界入般涅槃者，他在今生就證得阿拉漢果，不會再輪回，這是指第一種一來者。“若在此修道後，投生到天界”，就是在人間證得一來道，投生到天界，並在天界入般涅槃者，這是第二種。第叁種，在天界證得一來道，再在天界入般涅槃。第四種是在天界證得一來道，再在人界入般涅槃。第五種是在人界證得一來道，再投生到天界，但在天界壽命終盡未能證得極果，再回到人間入般涅槃者。只來此世間一次即作苦之終結，是指這種意思。但是說一來者的話，以上五種都是一來者。一來果比初果更高，因爲初果聖者沒有斷除任何的貪嗔癡，他的貪嗔癡和凡夫還是一模一樣，只不過在佛教上他建立了不動搖的信心，他沒有邪見，不會修習錯誤的方法。但在貪嗔癡上還是一樣，就好像Visàkhà維沙卡(毘舍佉)一樣，她七歲就證得初果，但是她經常去參加一些宴會，去享受一些音樂，喜歡穿著打扮啊，她好像在十六歲的時候結婚了，所以，對于在家的初果聖者還是會享受一些欲樂，不過她不再有與邪見相應的心去享受。給孤獨長者也是一樣，給孤獨長者用今天的話說，是個大銀行家，大投資家，他的家非常富有，爲了邀請佛陀到他居住的Sàvatthã沙瓦提城(舍衛城)那邊去居住，他用黃金鋪地，買了傑達王子的花園，佛陀就經常住在那個地方，即Sàvatthã薩瓦提城的給孤獨園。給孤獨長者也是一位初果聖者，也仍然享受欲樂，他有叁個女兒，其中一個女兒是位二果聖者，後來那個女兒得了場病，在臨終時對給孤獨尊者說：“弟弟，我要先走了。”給孤獨尊者聽了很傷心，心想我這麼疼愛的女兒，臨終時怎麼這樣昏迷，神志不清地叫我弟弟，明明我是她的父親。在他女兒去世後，就去問佛陀，佛陀告訴他，你的女兒死的時候神智很清楚，叫你弟弟不是因爲你們世俗的父女的輩分上來說，而是因爲她已經證得二果，而你才證得初果，所以她才叫你弟弟。
佛陀接著說：「“諸比庫，假如比庫希望:“願我滅盡五下分結，成爲化生…
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