将录音整理成文字的工作，
由众多居士共同努力完成，但尽管这样，
也不能保证里面完全没有错漏，未经尊者最后校对，
仅供大家学习参考，不宜公开。
第三期宝峰禅寺止观禅修营
《若希望经》五
玛欣德尊者讲于江西佛学院
我们大家一起合掌来礼敬佛陀
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)
礼敬彼世尊、阿拉汉、正等觉者！ (三遍)
各位法师，各位居士，禅修营的大德们：
晚上好！我们今天晚上将讲完这部《若希望经》。在前几天晚上大家学习了,如果一位佛弟子若想要得到同修、同梵行者的恭敬、供养，就应该持戒清净，勤修戒定慧。他若想获得到供养，也应该持戒清净，勤修戒定慧。他若希望恭敬、供养他的居士和施主获得利益、功德、大的果报,就应持戒清净，勤修戒定慧。他若希望过去世的那些亲友们,在想起他时能得到大果报、大功德, 就应持戒清净，勤修戒定慧。他若希望克服对修行的不满,克服恐惧,怖畏，就应持戒清净，勤修戒定慧。他若想要证得禅那,证得无色界定, 也应持戒清净，勤修戒定慧。在上一节课,我们讲到一个人若想证得初道和初果,就要断除三种最粗的烦恼,也就是身见,戒禁取见和怀疑,就应持戒清净，勤修戒定慧。
我们在前天晚上就简单地讨论了如何证得初果和修观的方法。对于一个禅修者，无论是在家的、还是出家的，当他在证得初果之后，佛陀说这种人，他比世上人间的王、天上的王以及梵天人都更加殊胜。在《法句经》第178句里佛陀这样说到：「“Pathabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā;
Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ varaṃ.”“地上唯一王，或生于天界，一切世界主，入流果最胜。”」意思是：即使成为统一世界、统一大地的转轮圣王，或是投生到天界，乃至成为梵天人，都还不如证悟初果那么殊胜。为什么这么说呢？因为即使作为人间的王、天神、梵天神，如果还是凡夫的话，他必定还会再继续轮回，还会退失掉他现有的果报。
有一次佛陀和一群比库到外面，佛陀在地上抓起一小堆土，然后问：“诸比库，你们认为我手(指甲)上的土多。还是大地的土多？”比库回答说您手上的土很少，大地上的土很多，您手上的土根本不能和大地上的土相比，佛陀说：正是如此，已经证悟初果的人灭掉的苦犹如大地上的土那么多，而他剩下的苦将犹如我这手上的土那么多。这是什么意思呢？我们想假如一个人还没有断除邪见，还没有证得初果，那么他的未来是不确定的，是不是？他的未来有可能会堕落到恶道，会堕落到地狱、畜生、恶鬼，这些苦是无法用语言来表达的。如果投生为人也要受很多的苦，这种苦我们可以用无穷无尽或者毫无止境，没有尽头来形容。但是，如果一个人证得初果的话，轮回的终点就能够看得到，一个证得初果的人最多还有七次的轮回，七次的投生，一般上来说，一个证悟初果的人最多就是两到三世的轮回。甚至如果他精进的话，他在今世就能灭尽一切苦不再轮回，不再继续受苦。一个人无论做多大事业，拥有多大的财富，多大的名利，这些只是他现在的果报，必定会失去。一个人如果投生到天界多么地快乐，投生到梵天界，多么地殊胜、寂静，寿命多么地漫长。但是只要他还是凡夫，终有退堕的一天，这个就是轮回，很现实的事实。而且一个人如果证得了初果，就拥有了圣者的财富，一般人追求的是世间的财富，金银呀，房子呀，土地呀，园林呀，佣人呀这些都是世间的财富，但是一个初果圣者所拥有的是出世间的财富，圣者的财富。
佛陀在世时，有一个麻风病人，这个病人身上很多地方长疮，烂掉了很臭，人家都不喜欢他。有一天他去佛陀住的地方，因为听闻佛陀说法，结果他证悟了初果，当他从佛陀住的地方给孤独园回去时，三十三天的天主沙咖天帝(帝释天)就想要试验他，想看这个人的信心怎么样？于是就出现在空中对他说：“可怜的人啊！你很贫穷，但是你想要变得很有钱，你现在就对我说：“佛陀不是真的佛陀，法不是真的法，僧不是真的僧。”只要你这么说，你立刻会变得很有钱，你的病也会好。”那个麻风病人就望着天上说：“你是谁？”他说：“我是天帝。”“你说我贫穷，其实我并不贫穷，真正贫穷的是你。不要说你一个三十三天沙咖天帝，即使十个、一百个天帝让我说出这样的话都不可能，因为我已经拥有了圣者的财富。”结果，沙咖天帝消失了，就去佛陀那里告诉了佛陀，佛陀说：“你这种尝试显然是很无聊，因为他已经证悟了初果，拥有了七圣财。”哪七圣财？信、戒、惭、愧、闻、舍、慧。这七种圣财，是一切圣者所拥有的财富。信是什么？是指对佛、法、僧三宝有毫不动摇的信心。戒是什么？戒是指即使牺牲生命，也不会故意违犯佛陀制定的戒律。如果对在家人来说就是五戒。惭是什么？惭是指他对作恶感到羞耻。愧是指他会害怕去作恶。闻就是指对佛法的多闻。舍是施舍的舍，舍就是很慷慨，对布施、对供养僧团，对于供养佛陀，很慷慨。慧是指拥有出世间的慧，对四圣谛的慧。这是一切圣者都拥有的财富，七圣财，信、戒、惭、愧、闻、舍、慧。也正是因为如此，我们说初果圣者已经证得了四不坏净，不坏就是不可以动摇的，净就是指净信心。哪四不坏净呢？对佛陀不动摇的信心，对正法不动摇的信心，对僧不会动摇的信心，以及对圣者赞叹的戒行不可能去违犯，这就是初果和初果以上的圣者都具有的四不坏净。对一般的凡夫来说，虽然今生是一个很虔诚的佛教徒，然而这种信心是不确定的，为什么呢？因为轮回当中他还会退失，一个圣者即使是投生在天界，在没有佛陀的时期，对三宝仍有很强的信心。但是一个凡夫，假如堕落到四恶道，他还能想到对佛法僧信心吗？今生他可能是很虔诚，但如果到下一生，他可能会成为异教徒。所以说凡夫的信心是不确定的，也就是说凡夫在今生的信心无论是多么坚固，多么虔诚，不能说是不会坏的，今生可能会以佛陀为导师，但是下世可能会以其他的天神、鬼呀、夜叉呀、山河大地为导师。
接着佛陀又继续讲：「“诸比库，假如比库希望:“愿我灭尽三结，贪瞋痴减弱，成为一来者，只来此世间一次即作苦之终尽。”他应完全持戒，致力内心之止，不轻忽禅那，具足于观，增加空闲处。”」这里讲到的愿我灭尽三结的三结，在证得初道时就已灭尽。贪、瞋、痴减弱，这个是指第二道，叫做一来道，一来道并不能断除任何烦恼，但是它可以减轻贪嗔痴，成为一来者，一来者巴利文称为sakadàgàmin，sakid (一次) + àgama (来，前来)，sakadàgàmin是一来，古代翻译成斯陀含，只来此世间一次即作苦之终尽。是指他虽然证得一来果，但是他的烦恼还没有完全灭尽，他还必须要来世间，这里的此世间有两种解释方法，一种是欲界的世间，另一种是指人界，在这部经的义注里就讲到这里的此世间是指人界。在此人界先修证一来道之后，即在这人界入般涅槃者，他在今生就证得阿拉汉果，不会再轮回，这是指第一种一来者。“若在此修道后，投生到天界”，就是在人间证得一来道，投生到天界，并在天界入般涅槃者，这是第二种。第三种，在天界证得一来道，再在天界入般涅槃。第四种是在天界证得一来道，再在人界入般涅槃。第五种是在人界证得一来道，再投生到天界，但在天界寿命终尽未能证得极果，再回到人间入般涅槃者。只来此世间一次即作苦之终结，是指这种意思。但是说一来者的话，以上五种都是一来者。一来果比初果更高，因为初果圣者没有断除任何的贪嗔痴，他的贪嗔痴和凡夫还是一模一样，只不过在佛教上他建立了不动摇的信心，他没有邪见，不会修习错误的方法。但在贪嗔痴上还是一样，就好像Visàkhà维沙卡(毘舍佉)一样，她七岁就证得初果，但是她经常去参加一些宴会，去享受一些音乐，喜欢穿着打扮啊，她好像在十六岁的时候结婚了，所以，对于在家的初果圣者还是会享受一些欲乐，不过她不再有与邪见相应的心去享受。给孤独长者也是一样，给孤独长者用今天的话说，是个大银行家，大投资家，他的家非常富有，为了邀请佛陀到他居住的Sàvatthã沙瓦提城(舍卫城)那边去居住，他用黄金铺地，买了杰达王子的花园，佛陀就经常住在那个地方，即Sàvatthã萨瓦提城的给孤独园。给孤独长者也是一位初果圣者，也仍然享受欲乐，他有三个女儿，其中一个女儿是位二果圣者，后来那个女儿得了场病，在临终时对给孤独尊者说：“弟弟，我要先走了。”给孤独尊者听了很伤心，心想我这么疼爱的女儿，临终时怎么这样昏迷，神志不清地叫我弟弟，明明我是她的父亲。在他女儿去世后，就去问佛陀，佛陀告诉他，你的女儿死的时候神智很清楚，叫你弟弟不是因为你们世俗的父女的辈分上来说，而是因为她已经证得二果，而你才证得初果，所以她才叫你弟弟。
佛陀接着说：「“诸比库，假如比库希望:“愿我灭尽五下分结，成为化生…
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