..續本文上一頁定、神通是共外道的；但是唯有“慧”是不共外道的。外道也有慧，但是他的慧不能夠成就出世間慧；有些外道有一部分的無常慧，有些外道有一部分的苦慧，但是一切的外道都沒有“無我”慧。“無我”就是觀照名色法無我，這是佛陀的不共慧，唯有在佛陀教法當中，才能夠真正透徹地觀照一切世間諸行法、名色法、五蘊爲無我。當然只是觀無我還不行，還必須得觀無常、苦、無我，這是不能夠分開的。也就是說，即使外道有無常(觀)，他也只是從看到一些物質的表相中體悟到無常的。比如說，看到一個人從小長到大，從大到老，從老到死，他們認爲這個是無常；看到一個樹葉，從發芽到嫩綠，然後再到枯黃，之後葉落，葉落歸根，他們認爲這個是無常。這是現象的無常；我們不能夠說這個不是無常，但是佛陀教法裏面的無常不是這種無常。在一個禅修者修到生滅隨觀智的時候，他應當用兩種方法來觀生滅：一個是刹那無常；一切行法是刹那刹那生滅的，刹那刹那都是無常，而不是說一期生命才叫無常。還有也要觀緣的生滅；不僅僅我們要觀現在這個現象的無常，而且它的因也是無常的；由于因的無常，所以果也是無常；我們要透視因果的關系。
對于苦也是這麼樣；現在很多人有時會說“苦啊苦啊”；甚至認爲說痛苦就是苦，人生就是苦；這種苦不是佛陀教法裏面所說的苦，或者說佛陀教法裏面也承認有這種苦，但是佛陀教法裏面的苦不是只是說“苦啊苦啊”的苦；那是什麼意思呢？佛陀教法裏面的苦包括了叁種：第一種是苦苦，第二是行苦，第叁是變異苦。一般人所認爲的苦，在佛陀教法裏面，只是屬于苦苦的範疇。什麼是苦苦呢？我們認爲的痛苦、苦處本身就是苦；生離死別這些都是屬于苦；生病啊，衰老啊，這些也是屬于苦；直接的苦受是稱爲苦。
變異苦呢？佛陀說即使連樂受也是苦，爲什麼呢？因爲樂受必定不能夠永恒，它必定會變壞；所以這個稱爲變異苦。還有一切的行法，只要是因緣合和的，它必定是生滅的，生滅的所以是苦的。因此佛陀教法裏面說到是“因爲生滅的逼迫故爲苦”。一切的有行法，一切的名色法，一切的五蘊，只要是因緣和合的，都是苦。所以佛陀說：“(sabbe savkhāra dukkha)”“一切行都是苦”。這裏的苦就不是指我們說到的只是感受的苦。我們也可以說這個手表也是苦，這些花也是苦，這些都是苦，但是它們沒有感覺，它沒有受呀。其實也是屬于苦，爲什麼呢？他們有生滅會變壞；也是受到生滅的逼迫。因此，我們要在修觀的時候，我們不僅要觀自身，我們要觀外在的也是苦；這樣的話，我們才能夠斷除對那些外在的執著，應這樣去修苦，特別是修無我。什麼是無我呢？無我是各種各樣除了我們世俗概念上認定的，佛陀爲了保護世間不否定我；好像說我們看經典“如是我聞”，這裏的“我”是阿難尊者，他說“我聽說的是這樣”，這個是世間上的“我”。佛陀也經常說“我回憶起過去無量劫以前”怎麼怎麼樣，“我還沒有出家，還是菩薩的時候”怎麼怎麼，這個是屬于世間上的“我”。但是佛陀不會這麼說“有個實體的我，有個輪回主體的我”。這裏所講的“我”，是指除了概念上的“我”以外，它並沒有實質的“我”；好像認爲說有靈魂；很多宗教都認爲有個靈魂；如果執著有靈魂，這個就是屬于“我”。或者說有些宗教執著于有大梵天，有個造物主，有個世界的主宰；這個也是屬于一種“我”。或者說有些外道，好像有些古代婆羅門教、印度教，他們認爲說一切的衆生都是屬于大我的顯現；大我跟小我，小我當中可以呈現出大我；而世間的萬物無一不是大我的顯現；大我是本體，是恒常的。這個也是屬于“我”，這是屬于宗教本體上的“我”。佛陀教法的特色是這些所有的“我”見佛陀都給予否定，爲什麼呢？因爲一切行法都是因緣和合的，只要有生必定會有滅，都沒有實質，都是刹那刹那生滅的，哪裏有一個稱爲恒常的東西？一個稱爲本體的東西？正是因爲如此，所以一個禅修者當他證得了初果的時候，他就不會有任何的形形色色的我見存在。
如果一位禅修者想要成就初道，他必須得要觀照無常、苦、無我，觀照一切行法的無常、苦、無我。一個人想要證得初果就是證得初道，有兩種方式：第一種方式是通過聽聞，聽聞佛法就可以證得初道初果；而另外一種必須通過修。
現在這個時代，已經不可能只是通過聽聞佛法就可以證得初道初果了；佛陀在世的時候，很多人如Sariputta尊者(舍利弗尊者)、Anathapindika給孤獨長者、Suddhodana，還有在家人如佛陀的父親淨飯王，他們都是只通過聽聞，就可以證得初道初果。但在這個時代已經不可能。現在這個時代，還有沒有可能證得初果呢？有！但是必須得修行。在我們現在這個年代，唯有通過修行戒、定、慧，唯有通過持續的修觀，當觀智成熟了，才有可能證得初果。
如果一個人想要證得初果，他必須得要次第地修行vipassanà，要修觀。修觀必須得次第的成就，要成就十六種觀智。這十六種觀智也是次第的觀，也就是依次的觀的成就。當他有了下下的觀智，才能夠修上上的觀智。當他成就了下下觀智之後，再向上依次證得聖道聖果。
是哪十六種觀智呢？第一是名色辨別智。什麼是名色辨別智呢？“名”就是我們所說到的心，或者說心理作用；“色”就是我們平時所說到的身。用一種更好理解的話來說就是“身心”，不是很准確的表達方式；在這兒所說到的“身心”我們叫作“名色”會更好。
名( nāma)，色(rūpa)。什麼是名？凡是能夠朝向所緣稱爲名。什麼是色？能夠毀壞的就是色。一切的心，它都有朝向對象，能夠取目標的這種作用、這種功能，所以稱爲名；我們平時所說到的心理作用，能夠認知的。名包括心跟心所。而色呢？能夠毀壞的，一切的物質都可以毀壞，以毀壞義稱爲色。(ruppati rūpa)，這是以毀壞所以稱爲色。
辨別就是我們用智慧去透視它。在(Abhidhammattha Sangaha)《攝阿毗達摩義論》裏面講到，要通過以相、味、現起、足處這四種方法，去辨識名法跟色法，稱爲名色辨別智。換而言之，我們應當要破除對于名法跟色法的密集；透過破除密集而成就名色辨別智。好像色法而言，我們現在看到的身體永遠還是身體，這些物質還是物質，怎麼樣也沒辦法看到它的無常，是不是？爲什麼？有堅厚相。他還有實體的，他還有組合的，他還會存在一定時間的，還看到這個還是可以用的。一切的物質，我們說一切的色法，它有叁種密集：組合密集、功用密集、相續密集。如果一個人沒辦法破除這些密集，他看到物質還是物質，這個手表還是手表，這朵花還是花，人還是人，男人還是男人，女人永遠是女人，凳子永遠凳子，鈔票永遠是鈔票，沒辦法破除。
正是因爲如此，所以我們要培育定力。當我們培育了定力之後，我們再依照次第再轉修觀。有了定力之後，我們轉修觀就方便多了。而且，當我們觀照取所緣的時候會清晰得很多。不會被一些似是而非的假象所迷惑，或不確定。觀智必須得是確定的，一就是一，二就是二。看到就是看到，你看的模糊都不能過關。正是因爲如此，所以我們很強調要培育定力；因爲很多人當他在修到高級觀智的時候，由于定力不足，他們很吃苦。
我們應當要依照分析法，先破除色法的密集。如果沒有通過分析法，我們不能夠破除色法的密集。什麼是組合密集呢？因爲一切的色法，它都是由究竟色法所組合的；好像一粒色聚裏面，我們說的眼十法聚裏面，它一共有十種色法。哪十種色法呢？地、水、火、風、顔色、香、味、食素、命根跟眼淨色。我們的身體中有一種能夠感受到外界的涼啊、冷啊、熱啊、碰觸啊等等，這些是屬于身淨色。身淨色是身十法聚其中的一種色法。身十法聚裏面也有十種究竟色法，是哪十種呢？地、水、火、風、顔色、香、味、食素、命根跟身淨色，這十種。我們就必須得要分析它，要如實的去透視它，我們才能夠破除組合密集，不會看到色法是一堆一堆的東西，我們不會看到色聚還是屬于有體積的。通過分析色聚裏面的究竟色法，我們才不會有組合的這種密集相。
之後我們再繼續看，每一個色法都有自己的功用，也就是我們說的相、味、現起的味(rasa)，每一個色法在自己的色法裏面，能夠發揮自己的作用。好像地界它有能夠支助、能夠承受色法的作用；水界能夠粘結的作用；火界能夠成熟的作用；風界有動，而且也有支撐的作用；顔色就是色法的顔色；香是色法的氣味；而味就是色法的味道；食素是色法的營養素；這些我們都必須得辨別它們在一個色法裏面的作用。
同時我們也看到所有的色法，都是刹那刹那地生滅的，速度快得我們根本不能夠用具體的時間單位去計算它們，然而即使是刹那刹那生滅的，我們還是看到這些東西是永恒的，是存在的，一個人還是活了幾十年，一個東西還是存在幾年乃至十幾年，爲什麼？因爲有相續。色法滅去了還會有生，色法滅去了還會再生，這個叫做相續密集。 如果我們沒辦法看到它的生滅，沒辦法看到色法裏面。好像我們現在看到這些物品，它是由色聚裏面的火界生的時節生色，所以我們才有這些好像是永恒的看起來是恒久不變的東西。之所以會覺得物質會存在一定的時間，是我們沒有破除相繼密集的關系。我們應當用這種方法來去破除色法的密集，這樣的話我們才能夠成就色辨別智。
當可以成就之後，我們依次來辨別我們的眼處門裏面的54種色法、耳處門54種色法、鼻處門54種色法、舌處門54種色法、身處門44種色法、心所依處門54種色法。依照六門，眼、耳、鼻、舌、身跟心所依處這六門，六處門的色法我們辨別之後再修名法。
有情…
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