..續本文上一頁五戒，死後，就投生爲這種宮殿鬼。只是在晚上持守五戒都有這麼大的功德。如果大家能夠長久地護持好戒，那是多麼的殊勝啊！是不是？所以對于在家人來說，持好五戒也是很殊勝的。這個是對在家人來說的，完全地持戒。
好，下面我們再繼續來看經文。他應完全持戒，致力內心之止。這裏的“止”指平靜的意思，“內”就是自己，也就是讓自己的內心平靜。如何讓自己的內心平靜呢？就是修習止業處。比如說，我們可以專注自己的呼吸來達到內心的平靜。我們可以培育慈愛來達到內心的平靜，可以修習佛隨念來達到內心的平靜等等。就是說他致力于培育定力，致力于讓自己的內心平靜。
接著是不輕忽禅那aniràkatajjhàno。不輕忽禅那包括兩個方面，第一是不排斥禅那，第二是不退失禅那。不排斥禅那這個是對于沒有禅那的人來說的，不應當排斥。而對于有禅那的人來說，他應當經常去守護，不要放逸而使已經得的禅那退失的意思。所以說以排斥、退失之意爲輕忽，當知舍棄了這種頑劣後他致力于謙遜等。
現在一說到不輕忽禅那或者說不輕視禅那，這種現象，在我們佛教界也很普遍的，有一些人會輕視禅那。輕視禅那主要表現在四個方面：
第一：有一種人認爲現在已經不可能證得禅那，或者說有些人認爲現在這個時代已經不需要再培育禅定了，不需要修戒定慧，這是一種邪見。現在這個時代能不能證得禅那呢？我們應知道證得禅那並不是佛陀教法當中的專利，即使在佛陀沒有出世的時候仍然可以證得禅那。那麼，佛陀的教法仍然住世的時代，爲什麼不能證得禅那？
我們從經典裏面可以看到，在很久以前的過去世，菩薩曾經做過轉輪聖王。當菩薩做轉輪聖王的時候，對他的理發師說：你經常幫我剃頭，如果發現我的頭上有了第一根白頭發，你要告訴我。然後過了很長時間，終于有一天，這個理發師發現了白頭發，就拿給轉輪聖王看，轉輪聖王看到後就賞了很多金幣給這理發師，然後，他就把王位讓給了王子，自己就跑到山裏去出家。在出家前還訂立了王室的規矩：凡是我的子孫，只要發現你頭上長了第一根白頭發，你就應當把你的王位讓給你的孩子，跑去出家。
然後菩薩就來到森林裏，開始修習禅定，即修習慈、悲、喜、舍，證得了禅那，死後就投生到梵天界。這是發生在沒有佛陀時代的事情，也就是沒有佛陀教化的時代，菩薩修行出離巴拉密的故事。
還有就是在劫壞的時候，即世界將要破壞的時候，有很多的衆生依照修習定而投生到梵界天，這些事情都是發生在沒有佛陀教法的時期。佛陀出世猶如漫漫長夜的電光一閃，又猶如昙花一現，佛陀的教法也是很短暫的。但是在漫長的都沒有佛陀教法時期，仍然有很多人可以證得禅那。現在佛陀的教法仍然存在，爲什麼不能證得禅那呢？是不是？如果有些人認爲：現在沒有必要修戒定慧，現在沒有必要再培育禅定了，如果是這樣的話，那佛陀苦口婆心經常講到：你們要修習定，修習定的人才能夠把智慧培育出來。這句話說錯啦？放到現在就不適用啦？是不是？所以我們應知道，如果我們還沒有斷煩惱，我們要離苦，必須要依照戒定慧來修行。這是第一種。
第二：有些人認爲，修習禅那會走火入魔。很多人都會有這種恐懼的心，是不是？確實有些人，他們一天到晚孤坐蒲團，在那裏打坐。時間一長問題出來了。爲什麼會這樣呢？總結那些走火入魔的人都有一個特點，是什麼？盲修瞎練，是不是？同意嗎？他們的問題是沒有方法或者是在沒有善知識、沒有名師的指導下，僅憑書上的方法，就在那裏禅修，好似盲人摸象，很容易出事。現在大家在禅修營中禅修，我無論是在講解業處時，還是在大家做禅修報告時，很多時候我都會阻止你們那些不好的苗頭。是不是？就是爲了避免這些東西。
還有禅修中會使自己出問題的原因是不純。不純又可以表現爲兩種：一是動機不純。很多人修禅是有目地的，有的想修神通、有的想成名、有的想收徒弟、有的要普度衆生，或者我要怎麼樣，怎麼樣？這樣的心來修禅很容易出問題，因動機不純。還有些人在禅修中抱著一種期待的心，想要開悟。甚至有些人說：我將要在七天或十天的禅修營中證得禅那。由于這樣，他的心具有很強的目地性，他的動機不純或者說就是爲了想要得到名聞利養，或者得到人的恭敬；或者想到外面去炫耀。好像個別人去帕奧禅林禅修，他不是真正去禅修的，他不是去斷煩惱的，他是去鍍金的，這種人很容易出問題。
還有另外一種不純，是方法不純。通常在帕奧禅林禅修的有七百到八百多人，其中男衆占絕大部分，出家人也占絕大部分，據我所知緬甸的男衆沒有一個出問題的。偶爾有一些問題出現都發生在外國人身上，等問題出現才知道，原因就是摻雜。例如：有一個臺灣人禅修時出了問題，他總聽到有什麼神跟他說話。問題出來了，禅師才發現，這位臺灣人有施食的習慣，就是在路上，一有什麼食物，他口中就念念有詞，不知道是養小鬼，還是請什麼神？象他這種習慣很容易出問題，所以一定要很謹慎。
你若是純依照導師的指導禅修，導師叫你怎麼做，你就怎麼做，保證你不會出問題。最怕的就是你聽了一半，自己又加了一半，自以爲是，這裏加點，那裏加點，問題就會來了。
所以如果一個人真的能夠依教奉行，對法、對導師有恭敬心，就不可能會出問題。就猶如緬甸人一樣，緬甸人那麼多沒有出事的，爲什麼？因爲他們的內心很單純，老師跟他們說什麼，他們就去做。他們不會胡思亂想，也不會去夾雜，摻雜，只是這樣做而已，所以緬甸人成就的很多，有禅那的也很多，能夠修觀智、證果的都有，爲什麼？因爲他們的心夠純。所以如果你有一顆很單純的心，你對法有信心，對自己有信心，對導師有信心，你就不用去擔心這些東西，最怕的就是你自己有小聰明。
第叁種輕視禅那，就是認爲禅修會使人沈迷于定境，會耽于禅樂不肯出來。爲什麼會有這樣的說法呢？其實是由于入禅的時候，他的內心真是很快樂。因爲進入禅那的那種喜跟樂，不是我們在欲界當中感官刺激能夠得到的快樂，而是于內心那種類似于滲透性的那種快樂跟喜悅。這種喜悅是不可與欲界的那種很粗的、很低俗的快樂相提並論的。因爲禅那很快樂，所以確實有些人會耽于禅樂，不過這些人都是外道，外道以入定爲目標，他們追求的是入定，然後執著于定境就是解脫。有很多人他可以入定，入定很久，他認爲這個就是解脫。
但是在佛陀的教法當中，你不用擔心，至少我沒有看到任何一個有禅那的人喜歡耽于禅樂。他會很喜歡禅樂，總想精進一點！有了初禅，他想要修第二禅；有了第二禅，他想要再證第叁禅；有了第叁禅，他再想證第四禅。當他有了第四禅之後，還想再修其它的業處。爲什麼？因爲他知道前面要學的東西還很多。當他擁有了四禅跟四種無色界定之後，還想再修觀，想再脫離苦。特別是在修觀的時候，一般的人對禅那，即使入禅的時候真的很快樂，但他出定之後，仍然需要觀照禅那的心。禅那的這種喜、這種樂，即使是那麼殊勝，那麼微妙，也是無常、苦、無我，本就沒有所謂的我要耽著禅那。雖然佛陀經常強調禅那是現法樂住，現法的意思就是今生的，樂住就是安樂的住處，今生的安樂住處就是禅那。假如一個禅修者入禅的時候，他就是在享用今生的安樂住處。即使佛陀也經常入定，把禅那甚至把果定作爲佛陀的現法樂住，但是如果有了觀智或者說當我們知道前面的路還有很遙遠，要學的法還很多，我們的煩惱還沒有根除，我們就去學，不用擔心我們會耽于禅那。因此，不要將外道的定與佛陀教法裏面的定相混淆，若是與外道的定牽扯在一起，你就把佛陀教法的定當成是外道的定了。
第四種輕視禅那的見解是認爲修定會推遲解脫的時間。如果一個人真正有了禅那之後，他再轉修毗缽舍那，會發現沒有定力或者只是靠自己的感覺去修觀，那不叫觀；有時候落于概念的那種觀，根本不叫觀。唯有生起定力，當他用定力很強的心，再反觀自己的身心，再反觀自己的名色法，再反觀五蘊，他會見到五蘊會很清晰地呈現于他的意門。如果他再觀照五蘊的生滅相，生滅相很清晰地呈現出來；他觀照五蘊爲無常，無常相很清晰；觀照苦，苦相很清晰；觀照無我，無我相很清晰；觀照不淨，不淨相很清晰。爲什麼？因爲有了定力的緣故。就好像一個人的視力很好，可以看到很多很清晰的東西。假如是一個近視眼，看什麼東西都是朦朦胧胧的。現在遠處來了一個人，如果你是近視眼的話，你不敢確定那個人是誰。但是如果你的視力很好，一看就很清晰，哦！是誰來了。我們修行特別是修觀，不能模棱兩可，是什麼就是什麼，不是什麼就不是什麼。這個就是智慧，銳利的智慧。銳利的智慧必須得有定力的資助。如果一個人修觀沒有定力，看什麼東西，這個是不是？不敢確定。那個是不是？不敢確定。這樣的智慧可靠嗎？正是因爲如此，所以佛陀說我們應當要修定。
有一部經叫《大般涅槃經Maha Parinibbana Sutta》，這是一部記載佛陀生命最後時光的經。佛陀在這部經中以同樣的經文強調了七次。他說到：“一個人如果完全的修習定，能夠得到大果報，大功德的慧。”修定才能夠得慧。
《在清淨道論》裏面也強調慧的近因是定，也就是說獲得智慧的直接原因是修定，正如斷除煩惱的直接原因是道智一樣。所以不要認爲修定會拖延我們證悟的時間。我們甯可在基礎上打紮實一點，也不要急著起樓，如果急著建樓，建得越高就越危險，因爲地基不穩。把地基打紮實，把地基再打穩固一點，你起的樓不怕風雨，不怕地震。正是因爲如此，所以我們不應當輕視禅那，不應當輕忽禅那。
接著佛陀又說：“應當具足于觀。”這裏的“觀”，是…
《《若希望經》二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…