..续本文上一页五戒，死后，就投生为这种宫殿鬼。只是在晚上持守五戒都有这么大的功德。如果大家能够长久地护持好戒，那是多么的殊胜啊！是不是？所以对于在家人来说，持好五戒也是很殊胜的。这个是对在家人来说的，完全地持戒。
好，下面我们再继续来看经文。他应完全持戒，致力内心之止。这里的“止”指平静的意思，“内”就是自己，也就是让自己的内心平静。如何让自己的内心平静呢？就是修习止业处。比如说，我们可以专注自己的呼吸来达到内心的平静。我们可以培育慈爱来达到内心的平静，可以修习佛随念来达到内心的平静等等。就是说他致力于培育定力，致力于让自己的内心平静。
接着是不轻忽禅那aniràkatajjhàno。不轻忽禅那包括两个方面，第一是不排斥禅那，第二是不退失禅那。不排斥禅那这个是对于没有禅那的人来说的，不应当排斥。而对于有禅那的人来说，他应当经常去守护，不要放逸而使已经得的禅那退失的意思。所以说以排斥、退失之意为轻忽，当知舍弃了这种顽劣后他致力于谦逊等。
现在一说到不轻忽禅那或者说不轻视禅那，这种现象，在我们佛教界也很普遍的，有一些人会轻视禅那。轻视禅那主要表现在四个方面：
第一：有一种人认为现在已经不可能证得禅那，或者说有些人认为现在这个时代已经不需要再培育禅定了，不需要修戒定慧，这是一种邪见。现在这个时代能不能证得禅那呢？我们应知道证得禅那并不是佛陀教法当中的专利，即使在佛陀没有出世的时候仍然可以证得禅那。那么，佛陀的教法仍然住世的时代，为什么不能证得禅那？
我们从经典里面可以看到，在很久以前的过去世，菩萨曾经做过转轮圣王。当菩萨做转轮圣王的时候，对他的理发师说：你经常帮我剃头，如果发现我的头上有了第一根白头发，你要告诉我。然后过了很长时间，终于有一天，这个理发师发现了白头发，就拿给转轮圣王看，转轮圣王看到后就赏了很多金币给这理发师，然后，他就把王位让给了王子，自己就跑到山里去出家。在出家前还订立了王室的规矩：凡是我的子孙，只要发现你头上长了第一根白头发，你就应当把你的王位让给你的孩子，跑去出家。
然后菩萨就来到森林里，开始修习禅定，即修习慈、悲、喜、舍，证得了禅那，死后就投生到梵天界。这是发生在没有佛陀时代的事情，也就是没有佛陀教化的时代，菩萨修行出离巴拉密的故事。
还有就是在劫坏的时候，即世界将要破坏的时候，有很多的众生依照修习定而投生到梵界天，这些事情都是发生在没有佛陀教法的时期。佛陀出世犹如漫漫长夜的电光一闪，又犹如昙花一现，佛陀的教法也是很短暂的。但是在漫长的都没有佛陀教法时期，仍然有很多人可以证得禅那。现在佛陀的教法仍然存在，为什么不能证得禅那呢？是不是？如果有些人认为：现在没有必要修戒定慧，现在没有必要再培育禅定了，如果是这样的话，那佛陀苦口婆心经常讲到：你们要修习定，修习定的人才能够把智慧培育出来。这句话说错啦？放到现在就不适用啦？是不是？所以我们应知道，如果我们还没有断烦恼，我们要离苦，必须要依照戒定慧来修行。这是第一种。
第二：有些人认为，修习禅那会走火入魔。很多人都会有这种恐惧的心，是不是？确实有些人，他们一天到晚孤坐蒲团，在那里打坐。时间一长问题出来了。为什么会这样呢？总结那些走火入魔的人都有一个特点，是什么？盲修瞎练，是不是？同意吗？他们的问题是没有方法或者是在没有善知识、没有名师的指导下，仅凭书上的方法，就在那里禅修，好似盲人摸象，很容易出事。现在大家在禅修营中禅修，我无论是在讲解业处时，还是在大家做禅修报告时，很多时候我都会阻止你们那些不好的苗头。是不是？就是为了避免这些东西。
还有禅修中会使自己出问题的原因是不纯。不纯又可以表现为两种：一是动机不纯。很多人修禅是有目地的，有的想修神通、有的想成名、有的想收徒弟、有的要普度众生，或者我要怎么样，怎么样？这样的心来修禅很容易出问题，因动机不纯。还有些人在禅修中抱着一种期待的心，想要开悟。甚至有些人说：我将要在七天或十天的禅修营中证得禅那。由于这样，他的心具有很强的目地性，他的动机不纯或者说就是为了想要得到名闻利养，或者得到人的恭敬；或者想到外面去炫耀。好像个别人去帕奥禅林禅修，他不是真正去禅修的，他不是去断烦恼的，他是去镀金的，这种人很容易出问题。
还有另外一种不纯，是方法不纯。通常在帕奥禅林禅修的有七百到八百多人，其中男众占绝大部分，出家人也占绝大部分，据我所知缅甸的男众没有一个出问题的。偶尔有一些问题出现都发生在外国人身上，等问题出现才知道，原因就是掺杂。例如：有一个台湾人禅修时出了问题，他总听到有什么神跟他说话。问题出来了，禅师才发现，这位台湾人有施食的习惯，就是在路上，一有什么食物，他口中就念念有词，不知道是养小鬼，还是请什么神？象他这种习惯很容易出问题，所以一定要很谨慎。
你若是纯依照导师的指导禅修，导师叫你怎么做，你就怎么做，保证你不会出问题。最怕的就是你听了一半，自己又加了一半，自以为是，这里加点，那里加点，问题就会来了。
所以如果一个人真的能够依教奉行，对法、对导师有恭敬心，就不可能会出问题。就犹如缅甸人一样，缅甸人那么多没有出事的，为什么？因为他们的内心很单纯，老师跟他们说什么，他们就去做。他们不会胡思乱想，也不会去夹杂，掺杂，只是这样做而已，所以缅甸人成就的很多，有禅那的也很多，能够修观智、证果的都有，为什么？因为他们的心够纯。所以如果你有一颗很单纯的心，你对法有信心，对自己有信心，对导师有信心，你就不用去担心这些东西，最怕的就是你自己有小聪明。
第三种轻视禅那，就是认为禅修会使人沉迷于定境，会耽于禅乐不肯出来。为什么会有这样的说法呢？其实是由于入禅的时候，他的内心真是很快乐。因为进入禅那的那种喜跟乐，不是我们在欲界当中感官刺激能够得到的快乐，而是于内心那种类似于渗透性的那种快乐跟喜悦。这种喜悦是不可与欲界的那种很粗的、很低俗的快乐相提并论的。因为禅那很快乐，所以确实有些人会耽于禅乐，不过这些人都是外道，外道以入定为目标，他们追求的是入定，然后执着于定境就是解脱。有很多人他可以入定，入定很久，他认为这个就是解脱。
但是在佛陀的教法当中，你不用担心，至少我没有看到任何一个有禅那的人喜欢耽于禅乐。他会很喜欢禅乐，总想精进一点！有了初禅，他想要修第二禅；有了第二禅，他想要再证第三禅；有了第三禅，他再想证第四禅。当他有了第四禅之后，还想再修其它的业处。为什么？因为他知道前面要学的东西还很多。当他拥有了四禅跟四种无色界定之后，还想再修观，想再脱离苦。特别是在修观的时候，一般的人对禅那，即使入禅的时候真的很快乐，但他出定之后，仍然需要观照禅那的心。禅那的这种喜、这种乐，即使是那么殊胜，那么微妙，也是无常、苦、无我，本就没有所谓的我要耽着禅那。虽然佛陀经常强调禅那是现法乐住，现法的意思就是今生的，乐住就是安乐的住处，今生的安乐住处就是禅那。假如一个禅修者入禅的时候，他就是在享用今生的安乐住处。即使佛陀也经常入定，把禅那甚至把果定作为佛陀的现法乐住，但是如果有了观智或者说当我们知道前面的路还有很遥远，要学的法还很多，我们的烦恼还没有根除，我们就去学，不用担心我们会耽于禅那。因此，不要将外道的定与佛陀教法里面的定相混淆，若是与外道的定牵扯在一起，你就把佛陀教法的定当成是外道的定了。
第四种轻视禅那的见解是认为修定会推迟解脱的时间。如果一个人真正有了禅那之后，他再转修毗钵舍那，会发现没有定力或者只是靠自己的感觉去修观，那不叫观；有时候落于概念的那种观，根本不叫观。唯有生起定力，当他用定力很强的心，再反观自己的身心，再反观自己的名色法，再反观五蕴，他会见到五蕴会很清晰地呈现于他的意门。如果他再观照五蕴的生灭相，生灭相很清晰地呈现出来；他观照五蕴为无常，无常相很清晰；观照苦，苦相很清晰；观照无我，无我相很清晰；观照不净，不净相很清晰。为什么？因为有了定力的缘故。就好像一个人的视力很好，可以看到很多很清晰的东西。假如是一个近视眼，看什么东西都是朦朦胧胧的。现在远处来了一个人，如果你是近视眼的话，你不敢确定那个人是谁。但是如果你的视力很好，一看就很清晰，哦！是谁来了。我们修行特别是修观，不能模棱两可，是什么就是什么，不是什么就不是什么。这个就是智慧，锐利的智慧。锐利的智慧必须得有定力的资助。如果一个人修观没有定力，看什么东西，这个是不是？不敢确定。那个是不是？不敢确定。这样的智慧可靠吗？正是因为如此，所以佛陀说我们应当要修定。
有一部经叫《大般涅槃经Maha Parinibbana Sutta》，这是一部记载佛陀生命最后时光的经。佛陀在这部经中以同样的经文强调了七次。他说到：“一个人如果完全的修习定，能够得到大果报，大功德的慧。”修定才能够得慧。
《在清净道论》里面也强调慧的近因是定，也就是说获得智慧的直接原因是修定，正如断除烦恼的直接原因是道智一样。所以不要认为修定会拖延我们证悟的时间。我们宁可在基础上打扎实一点，也不要急着起楼，如果急着建楼，建得越高就越危险，因为地基不稳。把地基打扎实，把地基再打稳固一点，你起的楼不怕风雨，不怕地震。正是因为如此，所以我们不应当轻视禅那，不应当轻忽禅那。
接着佛陀又说：“应当具足于观。”这里的“观”，是…
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